DJYD-KABUM-23-A-013

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dgongs gter bsam pa lhun 'grub ma'i dbang chog bsam 'phel nor bu khrigs su bsdebs pa byin rlabs 'dod 'jo
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 23, Text 13, Pages 187-200 (Folios 1a1 to 7b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dgongs gter bsam pa lhun 'grub ma'i dbang chog bsam 'phel nor bu khrigs su bsdebs pa byin rlabs 'dod 'jo. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 187-200. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbang chog khrigs bsdebs   Verso: bde gling dgongs gter bsam lhun
More details More details
Tertön	འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ ('jigs bral bde chen gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Colophon	།ཅེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་འགོད་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སོག་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	ces grub pa'i dbang phyug 'jigs bral bde chen gling pa'i dgongs gter bsam pa lhun 'grub ma'i cho ga 'di nyid rig 'dzin mnga' ris pa'i gter byon sgrub thabs yon tan gter mdzod dang don gyi dgongs pa'i gnad gcig tu babs par brten dbang chog de las zhal skong du bsdebs te mtshams sbyor cung zad dang bcas bklag chog chu babs su 'god pa po ni 'jigs bral ye shes rdo rje ste/___yongs la sman pa'i thugs bskyed byang chub sems dpa'i ngang tshul can sog rtse sprul sku kun bzang bstan 'dzin rgyal mtshan gyis bskul bar mdzad pa bzhin bal yul yam bu'i grong gi ngal gso'i spyil po ru lcags bya chu stod zla ba'i yar ngo'i tshes bcu la sbyar ba don ldan du gyur cig___/sarba dA mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་དབང་བསྐུར་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག །མཐར་ཕྱོགས་རེར་གསུམ་རེ་བཅས་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བླ་མའི་གཏོར་མ་པད་འདབ་ཅན་རྒྱན་ལྡན་ལ་སྐུ་འབག་དར་གདུགས་ཅན་བཙུགས་པ་འགོད། གཞུང་དུ་གཏོར་མ་དང་བུམ་པ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་དུ་གཏོར་མ་ལས་བུམ་དབང་མི་མཛད་པ་ཤས་ཆེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཙཀླི་འགོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་མཐའ་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་མཛད་པས་སྐབས་དང་ [2a] བསྟུན། མཐར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་གཏོར་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས་ལ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པའམ་བློར་མ་ཆུད་ན་རང་དང་གཏོར་མ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་གང་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ [2b] ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་རིམ་པར་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་དུས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྩལ་ཞིང་ཟབ་གཏེར་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་སླར་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་གཤེགས་སྐབས་ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོས་གུང་ཐང་ལ་ཐོག་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། གུ་རུ་བོད་དུ་མི་བཞུགས་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ན་བོད་འབངས་སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གང་ལ་བྱེད་ཅེས་གདུང་ཤུགས་ངུ་འབོད་དྲག་པོས་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ་ཐུགས་ངལ་གསོ་བྱེད་ཞལ་ཆེམས་དང་སྦྲགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་ [3a] གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་ཆོས་སྐོར་སྩལ་བ་རྣམས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ནས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཏེར་གནས་སོ་སོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་མཛད་པ། ཕྱིས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་བསམ་ལྷུན་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནར་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག། བླ་མ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ [3b] བརླབས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བཀས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་བརྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ [4a] བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་བཞིན་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ལས་བྱང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམ་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལན་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲངས་པོར་ [4b] བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རཀྵ་སྲིན་པོ་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་གཞོན་ཚུལ་སྒེག་པའི་ལང་ཚོ་འབརབ། གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་སྒྲོ་ཅན་དང་། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། སྔགས་ཀྱི་ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག །ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་རྣམས་གསོལ་བ། པད་ཉིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བགྲད་དེ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ [5a] མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སོགས། ལས་བྱང་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། རྩ་སྔགས་ལ། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་པའི་རྒྱུན་འདི་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་ [5b] འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཐིབས་ཐིབ། འོད་ལྷགས་ལྷག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས། རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྩལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གནང་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཤར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་ [6a] རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་༔ བུ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག། ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁྱུག་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ འགགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་༔ བུ་ཡི་ངག་ལ་སྔགས་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག། ཡང་གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ལམ་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ བུ་ཡི་སེམས་ [6b] ལ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །མཐར། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་འདྲེས། བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག། འདིར་ལོངས་སྐབས་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་ཚར་གཅིག་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་གསུངས་ཤིང་། སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ། ཐ་ན་ཉིན་རེར་ཚར་རེ་མ་ཆགས་པར་མཛད་སྙམ་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་བཞིན་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་བསམ་ལྷུན་ཚར་གཅིག་གསུང་། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་དག་གིས་དགོངས་གཏེར་ [7a] བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་འཆང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལས་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཛོད། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །ཚུལ་འདིར་འབྲེལ་ཐོབ་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་པའི། །སྐལ་བཟང་གུ་རུ་ཉིད་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་བབས་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ [7b] དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཆུ་བབས་སུ་འགོད་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡོངས་ལ་སྨན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སོག་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་བལ་ཡུལ་ཡམ་བུའི་གྲོང་གི་ངལ་གསོའི་སྤྱིལ་པོ་རུ་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བ་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།