DJYD-KABUM-23-A-019

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gter gsar khros ma'i 'pho ba'i zin bris
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 23, Text 19, Pages 345-350 (Folios 1a1 to 3b6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gter gsar khros ma'i 'pho ba'i zin bris. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 345-350. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'pho zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Notes - zin bris  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Deity	Khros ma nag mo
Colophon	།ཛྙཱ་ནས་སོ།།
	dz+nyA nas so//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གཏེར་གསར་ཁྲོས་མའི་འཕོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ནི། ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་རང་སྣང་གི་བཀོད་པ་སྔར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་གདན་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཁར་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀློང་ན་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཀ་བཀལ་བ་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ་ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་གསལ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་གསལ་བ་ནི་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་ཡིན། ནང་རྩའི་སྟོང་ར་ནི། དེ་ལྟ་ [1b] བུའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་ཁང་དཀྱིལ་དུ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལམ་སྟེ་ཡར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་སོགས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒོ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རྩ་མཆོག་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་དྲང་ཞིང་སྲབ་ལ་གསལ་ཞིང་སྣུམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དུ་ཕྱི་དཀར་བ་ནང་དམར་བ་བར་མཐིང་ཞུན་ལྟར་སྔོ་བ་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་མཐོང་ངམ་ཟངས་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཧད་པོར་སོང་བ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་པ། ཟབ་མོའི་གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསང་གནས་མཚམས་ནས་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་མར་སྣ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འགག་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ་ཞིང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་མཚོན་བྱེད་མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་དམར་ཆ་འོད་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་གསལ། གནས་ལྔའི་འཁོར་ལོ་ལས་གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ [2a] མདོག་ལྗང་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དཀར་མོ་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་མཐིང་ག་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ལྡ་ཀའང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རང་མདངས་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་གཙུག་ཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོག་མིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མ་བཙལ་རང་བྱུང་དུ་རྫོགས་པའི་བཀོད་པ་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་ [2b] པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ན་གཏན་དུ་བདེ་བའི་སར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་གྱི་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དང་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། རྩ་དབུ་མ་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་བྱ་མ་གསར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་པ་དེ་ལ་མགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གྲངས་མང་འདོན་ཅིང་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འཕོ་བའི་ཚེ་དང་པོའི་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ཡར་འཕར་བ་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་འདུས་མདོ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་དེ་གསང་གནས་སུ་སྤར་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ལས་རབ་རྫོགས་ [3a] པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། ཡང་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུར་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དཔལ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་སེར་པོར་གྱུར་པ་སྙིང་གའི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་དཀར་པོར་གྱུར་པ་མགྲིན་པའི་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ [3b] དབང་བསྒྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་ཕཊ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་གཙུག་ཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲེས་ནས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར། ཡེ་གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡུམ་ལྔ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་ཐིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཡར་ཐིམ་པ་འདི་ནི་བདག་ལ་སྔ་སོར་ཞལ་སྔ་ནས་ཁྲིད་འདི་ལན་གཉིས་ཙམ་གནང་བ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཞལ་རྒྱུན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ནི་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཕོས་ལ་ཡུམ་ལྔ་མི་བསྡུ་བར་བཞག་པ་དང་མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རྣམས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིང་། ཕཊ་སྒྲ་བདུན་གྱིས་ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྤར་བ་དེའི་ངང་དུ་འཇོག་པར་བཤད། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞལ་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ། །ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།