DJYD-KABUM-25-AA-002

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bka' drin can gyi bla ma rnams la gsol ba 'debs pa byin rlabs myur 'dren mos gus kyi shing rta
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 25, Text 2, Pages 13-23 (Folios 1a1 to 6a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bka' drin can gyi bla ma rnams la gsol ba 'debs pa byin rlabs myur 'dren mos gus kyi shing rta. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 25: 13-23. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: sna tshogs skor
More details More details
Genre	Supplications - gsol 'debs

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འདྲེན་མོས་གུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་རོལ་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག །ཟིལ་གནོན་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུང་ཟིན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྲོག་ཐིག་སོགས་རང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པ་གང་བྱོས་སུ་སྩལ་ཅིང་། ཁྱད་པར་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲད་དེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུང་བསྟན་བསླབ་བྱ་དམིགས་སུ་གསལ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་ཆེན་དབྱུང་བ་སྩལ་བས་མཚོན་བཟང་པོའི་ལས་འཕྲོ་རིམ་སད་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་བླ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་ [2a] བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་དངོས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་གར། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ངོ་མཚར་གནས་དང་ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་བདག །བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲུབ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་ཟབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན། ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས། ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འགྲེལ་ཆེན་ཐོག་ནས་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས། གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་མའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། རང་གཏེར་ཟབ་ཆོས་སྐོར་སོགས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མང་དུ་ཐོབ་ཅིང་། བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ [2b] གྱི་ཕུང་པོ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། ། སྔོན་ཚེ་ལྟ་ན་སྟུག་པོར་སྨན་གྱི་བླ། །མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། །ད་ལྟ་གསང་བདག་དངོས་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་སྐོར། །རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཆོས་སྐོར། བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་སྐོར་བཅས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས། མཛོད་བདུན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་དེང་སང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག །གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ། དཔལ་སྤྲུལ་གསུང་འབུམ་སོགས་ལུང་ཁྲིད་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་དེ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལས་བརྒལ་བ་ཉིད་དོ། ། ཕྱི་ལྟར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་འཆང་། །ནང་ལྟར་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མངའ་དབང་རྫོགས། །གསང་བ་མཉམ་མེད་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག །འགྱུར་མེད་ཕན་བདེའི་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པས་ཐོག་དྲངས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། [3a] རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། སྨིན་གླིང་གཏེར་གསར་སྐོར། ཀློང་སྙིང་རྩ་པོད། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས། རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་སྙིང་། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས། ཡོན་ཏན་མཛོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། གཞན་ཡང་ལུང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོར་དབུགས་ཆེན་དབྱུང་བར་མཛད་པ་སོགས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ནམ་ཡང་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། ། བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་གཏམས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། །བཤད་སྒྲུབ་སྣང་བས་གསང་བསྟན་གསལ་མཛད་པ། །ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ། ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས་སོགས་གཞུང་པོད་མང་པོ། རྙིང་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ། དབུ་མ་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྡོམ་སོགས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མང་པོ་དང་། གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་སྩལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། ། བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། [3b] ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀརྨ་གླིངཔ ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན། སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་ཐོབ་ཅིང་། ལར་ཆོས་སྒོར་གཞུག་པ་དང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། ། ངེས་འབྱུང་སོ་ཐར་འདུལ་བའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཡལ་འདབ་གཡོ། །ཐབས་ཆེན་གསང་སྔགས་རིམ་གཉིས་འབྲས་བུས་ཕྱུག །འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མར་ལུགས་བཀའ་བརྒྱད་སྔགས་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལ་སོགས་པ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མང་ཞིག་གི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་བཅུད་ཐོབ། །མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ན་མེད། །སྦས་ཡུལ་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་པོད་དྲུག །རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་བདུན་པ། རྡོ་རྗེ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་སྐོར། སྒམ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གསང་བདག་དྲག་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་གདམས་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ [4a] བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་། །གར་དབང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་འདུལ་ཟབ་གཏེར་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བརྒྱུད་སྲོལ་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པ་སྲས་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་གདམས་གཏད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། ། ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཟིགས། །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་ས་མཐོར་གཤེགས། །ཀུན་སྤངས་འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངག་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀླག་ལུང་སོགས་གདམས་ཟབ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། ། རང་དོན་ཞི་བའི་ས་མཆོག་བཟུང་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་དོན་སྲིད་པར་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་མཁས་པ། །ངག་དབང་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་བཀླག་ལུང་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་དོན་ལྡན་གྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་ [4b] སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། ། རིགས་གསུམ་འཕགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཅིག་བསྡུས་པ། །འབྲེལ་བཅས་ཐར་ལམ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་སྟག་ལུང་པ། ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྲོལ་གཉིས་ལས་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་ཐོབ་བོ། ། བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་བཅུད་ཐོབ། །ཐུན་མིན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་འཛིན། །ཀུན་སྤངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུར་འགྲེལ་འབུམ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཤད་ལུང་དང་། ལྷག་པར་གཏེར་འབྱིན་དབང་མོ་བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟབ་གཏེར་མ་ལུས་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་བོ། ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གླིང་པའི། །རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཟླ་མེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་འབར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྔར་མ་གྲགས་པ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ [5a] པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། ། ༈ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་ཐོབ་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་། །གཤེད་རིགས་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །སྐྱེས་ཐོབ་ཕུལ་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ལྡན་པ། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ་ལྕགས་སྡིག་ཡང་བཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་སོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་དང་། ཕྱི་མ་ལས་རཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞི་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལུང་། རིམ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་སོགས་མང་དུ་ཐོབ་བོ། ། གྲུབ་པའི་གདུང་འཛིན་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག །སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྩལ་རྫོགས་རིག་པ་འཛིན། །པདྨ་དཀོན་མཆོག་རབ་བརྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། འཇིགས་གླིང་གསུང་ཆོས་པོད་དགུ་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ལས་སྤྱོད་འཇུག །སྡོམ་གསུམ། ཡོན་ཏན་མཛོད་སོགས་གཞུང་གི་སྐོར་མང་པོ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་དང་སྡེབས་སྦྱོར་སོགས་རིག་གནས་འགའ་ཞིག་བཅས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ཐོབ་བོ། ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཿཐོག་བ། །ཨོ་རྒྱན་འགྱུར་མེད་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ [5b] གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རོང་ཀློང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་མོ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ཟུར་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྙིང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ནོས། འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་སེམས་འགྲོ་བའི་མགོན། །མཚུངས་མེད་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་མཆོག །ཀརྨ་ལེགས་བཤད་ཕུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ལྷ་གསུམ་སོགས་འབྲུག་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལུང་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ཀར་ལུགས་སྙན་བརྒྱུད་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་མང་ཞིག་ཐོབ་བོ། ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན། །ངག་དབང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཤེས་བྱའི་གནས་གཟིགས་དམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །ཚེ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་བརྟག་གཉིས་སོགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་གི་བཤད་ཁྲིད་དང་། ཕྱི་མ་ལས་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་སོགས་མང་དུ་ཐོབ་བོ། ། སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བང་མཛོད་འཛིན། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་དྲག་དང་། །སྔགས་རྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བཀའ་ཆེན་བབས། །ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། [6a] སྔ་མ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་མན་ངག་སྙིང་གཟེར་ནག་པོ། འཇའ་ཚོན་ཧཱུྃ་ནག་སྙིང་ཐོག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གབ་ཁྲིད་མང་དུ་ཐོབ་བོ། ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ། །མཁན་ཆེན་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་དང་། །སྡོམ་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་འགྲོ་བའི་གཉེན། །འགྱུར་མེད་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ། སྡེབས་སྦྱོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། རྩིས་དཀར་ནག་སོགས་རིག་གནས་སྐོར་དང་། ཕྱི་མ་ལས་གསོ་རིག་རྩ་རྒྱུད་རྡེལ་འགྲེམ། ཕྱི་རྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཁྲིད་ཞིབ་རྒྱས་སུ་ནོས། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཀུན་སྤངས་པ། །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དང་། །མང་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་དགེ་བའི་བཤེས། །པདྨ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔ་མ་ལས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་ངེས་སོགས་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་སྐོར་མང་པོ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བཤད་ཁྲིད། མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ལུང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོབ་བོ།། །།