DJYD-KABUM-25-AA-003

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 25, Text 3, Pages 25-31 (Folios 1a1 to 4a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Skyes rabs gsol 'debs muk+ti ka'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 25: 25-31. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gsol 'debs   Verso: sna tshogs skor
More details More details
Genre	Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon	First colophon: ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། Second colophon: ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
	First colophon: ces pa'ang mos ldan don du gnyer ba can 'ga' zhig gis bdag nyid kyi skyes rabs gsol 'debs su byas pa zhig dgos zhes snga phyir nan tan chen pos bskul ba'i g.yar ngo ma ldog tsam du/___gter lung rnams dang rig 'dzin gong ma'i gsung la khungs su byas te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa dge legs su gyur cig/ Second colophon: zhes pa'ang dad pa can gyi ngor rang nyid kyis so/___/sarba mang+ga laM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་མུཀྟི་ཀའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་མཁར། །ཚད་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །དགེ་ལེགས་ཐུགས་རྗེའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་མཁས་པ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བསྐལ་བཟང་ཞེས་གྲགས་སྒྲོན་མེའི་ཞིང་ཁམས་འདིར། །རྣམ་འདྲེན་སྟོང་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་རྩོད་ལྡན་འགྲོ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བདག་གིར་བཞེས་པ་ན། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཅན་མཆོག་ཚུལ། །འཕགས་པ་ [2a] ཤཱ་རིའི་བུ་ལ༴ མི་ཤིགས་ཟག་མེད་ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་པའི། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉག་ཕྲན་གྱིས། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་སྲོག་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ། །བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་ལ༴ ལས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཡི། །བཀའ་ལུང་དོ་ཤལ་གྱིས་སྤུད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས། །ཕན་དང་བདེ་བར་སྲོང་བའི་མདུན་ན་འདོན། །ཆོས་བློན་ཀྲྀཥྞ་འཛིན་ལ༴ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན། །སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ༴ སངས་རྒྱས་གཉིས་ས་པ་པདྨ་ཀ་རའི་དྲུང་། །ཉིད་དང་དགོངས་མཉམ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་ཚུལ། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའི་བྱ་ [2b] རྣམས་འགུགས། །འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙར༴ སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་བས། །ཇི་སྙེད་ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ཡོངས་གཟིགས་ནས། །ཐབས་མཁས་མཛད་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ནར༴ བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་མཐར་སོན་པས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་འབར་བ། །སཱ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། །རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོར༴ རྒྱལ་དབང་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཡོངས་ཐོན་ཕུལ་བྱུང་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་ཅན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀཿཐོག་པ། །དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཞབས་ལ༴ བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ནང་གི་ལམ་ནས་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར། །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ལྡན་གླིང་རྗེ་རས་པར༴ རྨད་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་སྣང་བ་སྟོང་འབར་བས། །བསིལ་ལྗོངས་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་གཅིག་ཅར་འབྱེད། །འཇམ་དབྱངས་མི་ཡི་རྗེ་བོའི་ལྷར་གྱུར་པ། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པར༴ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཆོག །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ། །གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ། །གྲུམ་གྱི་མཁར་ནག་པ་ལ༴ རྒྱ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ལས། །མ་རུངས་གདུལ་དཀའི་ཀླད་པ་འགེམས་ [3a] པ་ལ། མཐུ་སྟོབས་ཞོ་འཐུང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་བ། །ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞབས་ལ༴ སྦས་ཡུལ་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ། །ངོ་མཚར་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩའི་མངའ་བདག་ཆེ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེར༴ པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སྣང་ཀློང་གསལ་སྙིང་། །གང་གི་ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་གདུང་བཟུང་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན་ལ༴ ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་འཛིན། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་ཁྲིད་མཛད་པ། །བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་ལ༴ མི་མིན་རང་སྣང་སྟོན་པ་ཕ་ཕོག་ཐོབ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དངོས། །གར་དབང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོ་ལ༴ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ལས། །གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཀུན་ཏུ་བསྒྲེང་། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར༴ གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་། །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བའི། །རྣམ་འགྱུར་ [3b] ཕ་མཐའ་ཡས་ལ༴ ནམ་ཞིག་ཐུབ་བསྟན་ཀླ་ཀློས་སྐབས་བཙལ་ཚེ། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཞེས། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་པ་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །མཐའ་དམག་གཞོམ་པར་མཛད་དེར༴ མ་འོངས་བསྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐར། །བདེ་གཤེགས་མོས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུར། །བཞེངས་ནས་ཚད་མེད་འདལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས། །འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ༴ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ལོའི་མགོན་ཁྱོད་ཉིད། །མི་འབྲལ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་རྟག་བསྙེན་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །ཚད་མེད་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གང་གི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་ནུས་པའི། །སྙིང་སྟོབས་དགེ་བའི་རིགས་སུ་སད་པར་ཤོག །འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པར། །མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འགྲོ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མོས་ལྡན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། གཏེར་ལུང་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་གོང་མའི་གསུང་ལ་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། [4a] །སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །མ་འོངས་བདེ་གཤེགས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་ཞབས། །ད་ལྟ་པད་འབྱུང་རྒྱལ་ཚབ་འབྲོག་བན་དངོས། །འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པའང་དད་པ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།