TTDL-ZABTER-09-TA-014

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 9, Text 14, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes
More details More details
Genre

Tibetan Text

[edit]

༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དཔུང་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ར་ཀ་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༨དངོས་སུ་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ རི་རབ་རོལ་མཚོའི་ཚུལ་དུ་བཀོད༔ ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བསྒྱུར༔ སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ར་ཡི་ཤ་ཁྲག་གསུར་མཆོད་བཏང་༔ དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལྡན་པས༔ ཀྱཻ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་ནས༴བདེ་ཆེན་བརྡལ་ནས༴པདྨ་བརྩེགས་ནས༴ལང་ཀ་བརྩེགས་ནས༴གསང་ཆེན་རོལ་ནས༴རབ་འཇིགས་ཚལ་ནས༴ཉེར་བཞིའི་གནས་ནས༴སོ་གཉིས་ཡུལ་ནས༴གནས་བཅུའི་ཚལ་ནས༴དུར་ཁྲོད་ཀུན་ནས༴མ་ལ་ཡ་ནས༴གནམ་ལྕགས་རི་ནས༴བྱ་རྒོད་སྤུངས་ནས༴གཙུག་ལག་ཀུན་ནས༴ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ནས༴བྲེ་མོ་ལུང་ནས༴དབུ་རུ་ཞྭ་ནས༴འཛམ་གླིང་ཀུན་ནས༴སྒྲ་མི་སྙན་ནས༴ལུས་འཕགས་གླིང་ནས༴བ་ལང་སྤྱོད་ནས༴སྒྲུབ་གནས་ཀུན་ནས༴དགོན་གནས་ཀུན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རེ་འགའ་དགེ་བསྙེན་བཙུན་པའི་ཚུལ༔ སེར་ཆགས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་མཛད༔ རེ་འགའ་སྔགས་འཆང་ཧེ་རུའི་ཆས༔ སྔགས་སྐྱེས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ རེ་འགའ་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས༔ རེ་འགའ་དཔའ་བོ་རྔམས་པའི་ཚུལ༔ གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས༔ རེ་འགའ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༔ རེ་འགའ་མགར་བ་ནག་པོའི་ཆས༔ གཞི་བདག་ཡུལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཛད༔ རེ་འགའ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆས༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་མཛད༔ རེ་འགའ་མོན་པ་ཐེའུ་བྲང་ཚུལ༔ གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉུལ༔ རེ་འགའ་མི་དཔོན་བླ་ཆེན་ཚུལ༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཁ་མགོན་བྱེད༔ རེ་འགའ་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་མཛད༔ བསྟན་དགྲ་དག་གི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ རེ་འགའ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བརྫུ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཁ་དཔོན་མཛད༔ ཞིང་བཅུའི་ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་བྱེད༔ རྫུ་འཕྲུལ་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲག་ཤུལ་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མྱུར་མགྱོགས་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་ཚེ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས༔ དམ་བཏགས་བཀའ་བསྒོས་བྱིན་རླབས་མཛད༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ དེ་འོག་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་དང་༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་པདྨ་འབྱུང་༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་བཅས་པ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ ཐ་མ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཏགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྐོས༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དེ་ཡིས་འབོད༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ང་ཡི་མདུན་སར་མཆིས་པར་མཛོད༔ སེམས་དང་ཀུན་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ང་ཡི་དམིགས་སར་མཆིས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ ང་ཡི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསོལ་མཆོད་བཀུར་སྟི་ང་ཡིས་བྱེད༔ བསམ་དོན་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལོ༔ སྲུང་མའི་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ང་ཡི་ཚེ་རབས་ལས་ལྷ་དང་༔ གཉིས་མེད་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་རུ༔ བཞུགས་ནས་མི་འབྲལ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་མཁན་བཀའ་སྡོད་ཀྱིས༔ དགྲ་བསད་དོན་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་ཡོད་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ར་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ དར་གདུགས་བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་འབུལ༔ འཕན་དར་ལྷབ་ལྷུབ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ར་གསུར་འབུལ༔ འབྲུ་སྣ་ཟས་སྣ་ཡོས་སྣ་འབུལ༔ ཇ་ཆང་འོ་སྐྱེམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ བཟའ་བའི་ཟས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ བཅའ་བའི་ཟས་ཀྱིས༴ལྡག་པའི་ཟས་ཀྱིས༴གཞིབ་པའི་ཟས་ཀྱིས༴བཏུང་བའི་སྐོམ་གྱིས༴དར་རས་ཚོགས་ཀྱིས༴ཟ་འོག་ཚོགས་ཀྱིས༴སྣམ་ཕྲུག་ཚོགས་ཀྱིས༴གཅན་གཟན་པགས་པས༴གོ་ཁྲབ་ཚོགས་ཀྱིས༴མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས༴རྒྱན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས༴ཀ་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས༴དཀོར་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས༴མཆོད་རྫས་དུ་མས༴བསྐང་རྫས་དུ་མས༴རྟེན་རྫས་དུ་མས༴སྒྲུབ་རྫས་དུ་མས༴མཐུན་རྫས་དུ་མས༴དམ་རྫས་དུ་མས༴རི་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས༴གཡུང་དྭགས་ཚོགས་ཀྱིས༴གཅན་གཟན་ཚོགས་ཀྱིས༴བྱ་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས༴ཆུ་གནས་ཚོགས་ཀྱིས༴སྨན་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས༴མེ་ཏོག་ཚོགས་ཀྱིས༴དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཆོད༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆོད༔ བར་སྣང་ཁྱབ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆོད༔ ས་གཞི་འགེང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་མཆོད༔ གཟུགས་མེད་དངོས་པོར་སྤྱོད་མིན་ཕྱིར༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བ་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ༔ འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བསྒོམ་དམིགས་ལྷ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་བཞིན་བརྩེས་སྐྱོངས༔ དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བརླག་པར་མཛོད༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ལན་གསུམ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ༔ དགེ་འདུན་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་སེང་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱ་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ས་གཞི་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཙོ་བོ་ར་ཞོན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ ཧོཿགནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་པོ་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་ཅན་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀེང་རུས་མཆེ་གཙིགས་ཅན་ལ་གསོལ་ལོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ་ཨ་ཙ་ར་དང་ཐེའུ་རང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ ཧོཿགཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བཙུན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དགོན་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྲུང་མ་བླ་མ་དང་དགེ་བཤེས་སུ་བརྫུས་ཏེ་མངོན་སུམ་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཁ་དཔོན་བྱེད་ཅིང་བསྟན་དགྲའི་སྲོག་གི་བདུད་དུ་བབ་པ་གསོལ་ལོ༔ ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་སྲུང་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བཟློག་བྱེད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ངེས་མེད་ཀྱི་རི་སུལ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ ཧོཿའཛམ་བུ་གླིང་གི་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིང་ཡུལ་ལྷ་ཡོངས་ཀྱི་ཁ་དཔོན་བྱེད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མི་ཆེན་དང་རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་བློན་དུ་བརྫུས་ནས་ཡུལ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གཟུད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཅིང་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྗེས་གཅོད་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་ངན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ བོན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ལ་དབང་བ༔ བནྡེ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་དམོད་ལ་རྒྱུག་པའི་སྲིད་པའི་ལྷ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ ཧོཿདམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཕ་མོན་པ་ནག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མ་མོན་མོ་ནག་མོ་ལ༴བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ༴བཛྲ་ཐིག་ལེ་རྩལ་ལ༴མགར་བ་ནག་པོ་ལ༴བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ལ༴དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ལ༴དམ་ཅན་ཆེན་པོ་ལ༴བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ༴ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ༴འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ༴དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོ་ལ༴དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ༴ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ༴དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ༴ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ༴ཇག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ༴མདོར་ན་གནམ་ས་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༴གཙང་ཆབ་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༴སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ༴བསྒྲུབ་ན་སྙིང་ཉེ་བ་ལ༴གསོལ་ན་ཞལ་སྟོན་པ་ལ༴མཆོད་ན་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ༴བསྐུལ་ན་བང་མྱུར་བ་ལ༴བཅོལ་ན་ལས་མགྱོགས་པ་ལ༴རྦད་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ལ༴མངག་ན་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ འབུལ་ལོ༔ བསྟོད་དོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད་ཅིག༔ དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་སྐྱོངས་ཤིག༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན་ཅིག༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཉིན་གྱི་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ མཚན་གྱི་མེལ་རྩེ་གྱིས་ཤིག༔ ཆུ་ལ་འགྲོ་ན་ཟམ་པ་ཚུགས་ཤིག༔ བྲག་ན་འགྲོ་ན་ཐེམ་པ་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་ལ་འཐབ་ན་གོ་ཁྲབ་དང་རྣོ་མཚོན་མཛོད་ཅིག༔ ར་མདའ་འགྲོ་ན་མགྱོགས་བང་མྱུར་སྣོན་སླེབས་པར་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་བོའི་རྐང་ལག་གྲུམ་འཆིང་གྱིས་ལ་དཔའ་ཀོངས་ཤིག༔ རྩུབ་པ་དང་ངམ་འབྲོག་ན་གནས་ཚེ་རྟེན་ས་འཇུ་ས་དང་མགོན་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ དབེན་ཁྲོད་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཚེ་ཞབས་ཏོག་གྱིས་ལ་འཚོ་བ་སྦྱོར་ཅིག༔ གནས་ངེས་མེད་དང་ཡུལ་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཚེ་མདུན་ནས་བསུ་མ་དང་རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག༔ གནས་གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་བློ་ཕུག་ཆོས་ལ་འདྲེས་ཤིང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ལམ་ལ་འཛུད་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཡུལ་ངན་དང་གྲོགས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ མཐུན་རྐྱེན་དང་རོགས་ལྡན་མཛོད་ཅིག༔ སྙན་པའི་དུང་བུས་ཤིག༔ གྲགས་པའི་བ་དན་ཕྱོར་ཅིག༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་མངའ་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་གདུལ་བྱ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ དགྲ་འོང་ན་སྙིང་ཐད་ཀར་ཕྱུང་ནས་བདག་ལ་སྤྲོད་ཅིག༔ བགེགས་བྱུང་ན་མགོ་ལུས་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་ཁོས་ལ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག༔ བྱད་བྱུང་ན་བྱད་མ་ཁོ་རང་ལ་རང་གཤེད་དུ་ཕོབ་ལ་བསྒྲལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ས་རུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ཡིས་དམ་ཅན་བྲན་ཁོལ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོར་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་བར་དུ་བཀའ་རྒྱ་བྱས་མཐར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།