DJYD-KABUM-08-NYA-019: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-08-NYA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མ་ཞི་བ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ།
|fulltitle=bla ma zhi ba snang srid zil gnon gyi las byang rgyun gyi nyams len snying por dril ba
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla ma zhi ba snang srid zil gnon gyi las byang rgyun gyi nyams len snying por dril ba''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 8: 499-502. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 8: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=rdo rje thogs med
|sourcerevealer=rdo rje thogs med
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=bla ma snang srid zil gnon
|deity=bla ma snang srid zil gnon
|cycle=zab chos yid bzhin 'od 'phro  
|cycle=zab chos yid bzhin 'od 'phro
|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་
|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=25
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=499-502
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=rgyun khyer
|versonotes=yid bzhin 'od 'phro
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ངག་འདོད་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=/zhes pa'ang spros med rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba'i phyir yid bzhin 'od 'phro rtsa ba'i gzhung las phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor khol du phyungs te ngag 'dod bklag pas grub par 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba dge legs mchog gi rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM/
|pdflink=File:DJYD-KABUM-08-NYA-019.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-08-NYA-019.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་མ་ཞི་བ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|བླ་མ་ཞི་བ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། }} །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།   {{TibChung|ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ན།   བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།}}   ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  གདངས་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔  པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ༔  བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལོ་བརྒྱད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔  སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུག་པ་འདྲ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔  དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་པད་ཞུ་མཛེས༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔  བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་འཆང་༔  འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  གཡས་བརྐྱང་ཟིལ་གནོན་(1བ)རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔  ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔  སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཀློང་༔  ཟུང་འཇུག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ༔  {{TibChung|ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ།}}  ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་གསོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  {{TibChung|ཞེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།}}  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  {{TibChung|ཞེས་དམ་ཡེ་དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསམ།   སླར་ཡང་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ།}}  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  {{TibChung|ཞེས་བརྡའི་ཕྱག་དང་།}}   ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱ་ངྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་{{TibChung|ནས།}} ཤཔྡ་རཱུ་པ་{{TibChung|སོགས།}} སྤརྴེ་(2ན)མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་༔  འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  {{TibChung|ཅེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས།   ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད།  གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་བསླབ།  སྒོམ་པས་སྐྱོན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ།}} ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཞི༔  སྣང་སྲིད་པདྨའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་བསྐུལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་ཐིམ༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཐོབ་གྱུར༔  {{TibChung|དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།}} ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་པདྨའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་(2བ)ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ།  སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ།}}  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་བསྡུ༔  དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གྱེན་རྫོགས་སུཿ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་༔  ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་བཞག༔  {{TibChung|ཅེས་སྤྲོས་པའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྟག་མཐའ་བསལ།}}  གཟུགས་སྣང་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གྲགས་ཚད་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྲལ༔  དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་སླར་ཡང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བས་ཆད་མཐའ་བསལ།   དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ངག་འདོད་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །།}} }}
 
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།   （ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ན།   བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།） ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  གདངས་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་༔  ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔  པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ༔  བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལོ་བརྒྱད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔  སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུག་པ་འདྲ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔  དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་པད་ཞུ་མཛེས༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔  བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་འཆང་༔  འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  གཡས་བརྐྱང་ཟིལ་གནོན་(1བ)རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔  མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔  ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔  སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཀློང་༔  ཟུང་འཇུག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ༔  （ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ།） ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་གསོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  （ཞེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།） ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།  （ཞེས་དམ་ཡེ་དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསམ།   སླར་ཡང་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ།） ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  （ཞེས་བརྡའི་ཕྱག་དང་།）   ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱ་ངྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་（ནས།） ཤཔྡ་རཱུ་པ་（སོགས།） སྤརྴེ་(2ན)མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་༔  འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  （ཅེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས།   ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད།  གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་བསླབ།  སྒོམ་པས་སྐྱོན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ།） ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས༔  གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔  ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཞི༔  སྣང་སྲིད་པདྨའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་བསྐུལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་ཐིམ༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཐོབ་གྱུར༔  （དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས།） ཨོཾ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་པདྨའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་(2བ)ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ།  སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ།） ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་བསྡུ༔  དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གྱེན་རྫོགས་སུཿ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་༔  ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་བཞག༔  （ཅེས་སྤྲོས་པའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྟག་མཐའ་བསལ།） གཟུགས་སྣང་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གྲགས་ཚད་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔  དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྲལ༔  དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཧོཿ （ཞེས་སླར་ཡང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བས་ཆད་མཐའ་བསལ།   དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ངག་འདོད་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:17, 11 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma zhi ba snang srid zil gnon gyi las byang rgyun gyi nyams len snying por dril ba DJYD-KABUM-08-NYA-019.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 8, Text 19, Pages 499-502 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma zhi ba snang srid zil gnon gyi las byang rgyun gyi nyams len snying por dril ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 499-502. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: rgyun khyer   Verso: yid bzhin 'od 'phro
More details More details
Tertön རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ (rdo rje thogs med)
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Cycle ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ (zab chos yid bzhin 'od 'phro)
Deity bla ma snang srid zil gnon
Colophon

།ཞེས་པའང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ངག་འདོད་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།

/zhes pa'ang spros med rgyun gyi nyams len 'jug pa bde ba'i phyir yid bzhin 'od 'phro rtsa ba'i gzhung las phyag rgya gcig pa'i rnal 'byor khol du phyungs te ngag 'dod bklag pas grub par 'jigs bral ye shes rdo rjes spel ba dge legs mchog gi rgyur gyur cig___/sarba dA mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །བླ་མ་ཞི་བ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། ལམ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ གདངས་རྩལ་འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་སྣང་༔ ཟུང་འཇུག་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལོ་བརྒྱད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུག་པ་འདྲ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཛེས་འཛུམ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་པད་ཞུ་མཛེས༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ བདེ་ཆེན་བྷནྡྷ་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་འཆང་༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ གཡས་བརྐྱང་ཟིལ་གནོན་(1བ)རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔ སྐུ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཀློང་༔ ཟུང་འཇུག་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་དམ་ཡེ་དགྱེས་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་བརྡའི་ཕྱག་དང་། ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བིདྱ་ངྷ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས། སྤརྴེ་(2ན)མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་ངང་༔ འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་རོལ་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་མོས། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད། གསལ་བརྟན་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལ་བསླབ། སྒོམ་པས་སྐྱོན་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ སྣང་སྲིད་པདྨའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཟེར་ཐག་སྦྲེང་༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དམ་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་ཐིམ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཐོབ་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པདྨའི་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་(2བ)ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་སྲོག་དག་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་རིམ་བཞིན་གྱེན་རྫོགས་སུཿ དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་༔ ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ ཅེས་སྤྲོས་པའི་སྣང་ཆ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྟག་མཐའ་བསལ། གཟུགས་སྣང་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གྲགས་ཚད་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྲལ༔ དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཧོཿ ཞེས་སླར་ཡང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱང་བས་ཆད་མཐའ་བསལ། དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ངག་འདོད་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-08-NYA-019&oldid=5930"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.