DJYD-KABUM-12-NA-008: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-12-NA-008
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 7: | Line 7: | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | ||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod''. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|terma=Yes | |||
|deity=ma hA kA la | |||
|cycle=khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po | |||
|cycletib=ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ | |||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|versonotes=bdud 'joms yang khros | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |||
|volumenumber=12 | |volumenumber=12 | ||
|volumeLetter=NA | |volumeLetter=NA | ||
| Line 18: | Line 28: | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། ། | ||
(1བ)འདས་དང་མ་བྱོན་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། དབང་ཆེན་རྔམས་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ། དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་བྲི། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིད་མཐུན་གྱི་(2ན)གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ཁང་ལ་བྱི་དོར་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོམ་བུའམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཛེས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང༌། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམ། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་རྩ་ཀུ་ཤ་བཏིང༌། བག་ཕེབས་པར་འདུག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་པ་འཆགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱབས་(2བ) འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་བྱ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་དོན་པོ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕང་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་བཅད་བྱེད་པ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རིས་སུ་མི་འདོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། རང་སའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་གོ་ཞིང་དེ་དོན་ལས་མི་འདའ་བ(3ན)འཇུག་སེམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། དེའི་ཞོར་ལ་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བསྲུང་བར་བསམ། སྒོ་བསྡམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་སྲུང་གུར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྲུང་གུར་གྱི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་བགེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཕྱི་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་ལྔའི་སྲུང་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མེ་རླུང་ཆུའི་ར་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རང་རྩལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་གོ་སླ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་(3བ)ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད། ཨཱཿནི་གསུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་མ་འགགས་པའི ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ཤར་བ་ལས་ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿསྤྲོས་པས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་དང་རུས་པའི་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གདབ་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཡ་ཕུབ་དང་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ། སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་སོགས་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཙན་དུག་གི་ངད་རླངས་འཕྲོ་བ། རབ་ཏུ་ཁོལ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་དུ་སྒྲོགས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་ཁྱུང་སྡིག་མཚོན་ཐུན་སྐར་ལྟར་དུ་འཁྲིགས་པས་རྒྱུ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འཁོར་བར་མ་ཆགས་པའི་པདྨ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་(4ན)ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་གཅལ་མར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྲིད་པའི་དར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་ཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། འགྲོ་བ་བསྒྲལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫི་མ་འབྲེལ་བ། གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཞལ་གདངས་ཤིང་། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆེ་བ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་(4བ)བསྡུས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཤངས་སྒྲོམ་ནས་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་བརྡར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞི། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་སོར་རྣམས་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བའི་བྷན་དམར་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུར་ཕག་གི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་པ། ཚོགས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་(5ན)འཇུག་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་རྒྱན་བྱས་པ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དར་གྱི་དཔྱངས་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བ། དེའི་པང་དུ་ཐབས་སྣང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྦྲས་ཤིང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱངས་པ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་གསོལ་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱངས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ། བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་རོལ་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུའི་སྟོང་ཁྱིམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་དབུ་མ་མཐིང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་(5བ)པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པད་སྡོང་ལས་གྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བརྒྱད་སྟོང་གི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གསལ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་ལ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིསབརྒྱན་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང༌། གཡས་པད་ཉི་བམ་གདན་ལ་རོལ་པ། དམིགས་པ་གསལ་ན་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། (6ན)ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་མདོར་ན་ལུས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩའི་མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གནས་པ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། གཡས་རོ་མ་དཀར་མོའི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་བརྫིས་ཤིང་བརྗིད་པ་དང༌། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་གྱི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྲུལ་ཞག་ས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་མེ་དཔུང་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་(6བ)བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་རླུང་བཙན་དུག་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ཕུང་མེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་གཏོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རིགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དང་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བསྟོད་པ་ཡན་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོར་གསལ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བརགཅེར་བུ་རྒྱན་གོས་སྤང་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞིག་གསལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕ་ལམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་ཙམ་གྱི་ཁོང་གསེང་ཧ་ཁོག་གི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་གསལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། ཐོག་མར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་བར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། (7ན)ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་ཆའམ་གདངས་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཤར་བ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླ་བ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཟེར། མི་གསལ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་པས་ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་སྦྱོར། རེས་འགའ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་བསླབ། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་གྱུར་བར་བརྩོན་འགྲུས་གཞུ་བརྡུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཆོད་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་(7བ)དམིགས་གནད་ལ་འབད། | (1བ)འདས་དང་མ་བྱོན་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། དབང་ཆེན་རྔམས་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ། དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་བྲི། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིད་མཐུན་གྱི་(2ན)གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ཁང་ལ་བྱི་དོར་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོམ་བུའམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཛེས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང༌། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམ། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་རྩ་ཀུ་ཤ་བཏིང༌། བག་ཕེབས་པར་འདུག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་པ་འཆགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱབས་(2བ) འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་བྱ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་དོན་པོ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕང་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་བཅད་བྱེད་པ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རིས་སུ་མི་འདོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། རང་སའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་གོ་ཞིང་དེ་དོན་ལས་མི་འདའ་བ(3ན)འཇུག་སེམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། དེའི་ཞོར་ལ་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བསྲུང་བར་བསམ། སྒོ་བསྡམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་སྲུང་གུར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྲུང་གུར་གྱི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་བགེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཕྱི་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་ལྔའི་སྲུང་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མེ་རླུང་ཆུའི་ར་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རང་རྩལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་གོ་སླ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་(3བ)ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད། ཨཱཿནི་གསུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་མ་འགགས་པའི ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ཤར་བ་ལས་ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿསྤྲོས་པས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་དང་རུས་པའི་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གདབ་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཡ་ཕུབ་དང་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ། སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་སོགས་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཙན་དུག་གི་ངད་རླངས་འཕྲོ་བ། རབ་ཏུ་ཁོལ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་དུ་སྒྲོགས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་ཁྱུང་སྡིག་མཚོན་ཐུན་སྐར་ལྟར་དུ་འཁྲིགས་པས་རྒྱུ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འཁོར་བར་མ་ཆགས་པའི་པདྨ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་(4ན)ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་གཅལ་མར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྲིད་པའི་དར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་ཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། འགྲོ་བ་བསྒྲལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫི་མ་འབྲེལ་བ། གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཞལ་གདངས་ཤིང་། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆེ་བ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་(4བ)བསྡུས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཤངས་སྒྲོམ་ནས་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་བརྡར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞི། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་སོར་རྣམས་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བའི་བྷན་དམར་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུར་ཕག་གི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་པ། ཚོགས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་(5ན)འཇུག་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་རྒྱན་བྱས་པ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དར་གྱི་དཔྱངས་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བ། དེའི་པང་དུ་ཐབས་སྣང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྦྲས་ཤིང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱངས་པ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་གསོལ་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱངས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ། བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་རོལ་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུའི་སྟོང་ཁྱིམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་དབུ་མ་མཐིང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་(5བ)པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པད་སྡོང་ལས་གྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བརྒྱད་སྟོང་གི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གསལ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་ལ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིསབརྒྱན་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང༌། གཡས་པད་ཉི་བམ་གདན་ལ་རོལ་པ། དམིགས་པ་གསལ་ན་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། (6ན)ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་མདོར་ན་ལུས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩའི་མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གནས་པ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། གཡས་རོ་མ་དཀར་མོའི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་བརྫིས་ཤིང་བརྗིད་པ་དང༌། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་གྱི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྲུལ་ཞག་ས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་མེ་དཔུང་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་(6བ)བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་རླུང་བཙན་དུག་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ཕུང་མེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་གཏོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རིགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དང་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བསྟོད་པ་ཡན་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོར་གསལ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བརགཅེར་བུ་རྒྱན་གོས་སྤང་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞིག་གསལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕ་ལམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་ཙམ་གྱི་ཁོང་གསེང་ཧ་ཁོག་གི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་གསལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། ཐོག་མར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་བར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། (7ན)ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་ཆའམ་གདངས་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཤར་བ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླ་བ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཟེར། མི་གསལ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་པས་ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་སྦྱོར། རེས་འགའ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་བསླབ། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་གྱུར་བར་བརྩོན་འགྲུས་གཞུ་བརྡུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཆོད་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་(7བ)དམིགས་གནད་ལ་འབད། | ||
Revision as of 09:27, 15 July 2024
| Wylie title | ||
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 8, Pages (Folios to ) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Verso: bdud 'joms yang khros | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | ||
| Cycle | ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | ma hA kA la | |