DJYD-KABUM-12-NA-008: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=yang khros ma hA kA la'i bsnyen yig mdor bsdus nor bu'i do shal | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Yang khros ma hA kA la'i bsnyen yig mdor bsdus nor bu'i do shal''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 12: 197-222. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=ma hA kA la | |deity=ma hA kA la | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=12 | |||
|volnumtib=༡༢ | |volnumtib=༡༢ | ||
|volyigtib=ན | |volyigtib=ན | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=008 | |textnuminvol=008 | ||
|pagenumbers=197-222 | |||
|totalpages=26 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=13b5 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=bdud 'joms yang khros | |||
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ལ་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་བཙུན་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དྲི་མེད་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie=/ces pa 'di nyid skyabs rje bla ma'i zab gter la rtag tu mos pa thob pa'i rnal 'byor pa sngags btsun klong chen rdo rjes bskul ngor dri med nas sug bris bgyis pa'o/___/dge'o/___/dge'o/___/dge'o/___/sarba mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-008.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-12-NA-008.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=NA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-12-NA | ||
}} | }} | ||
| Line 30: | Line 42: | ||
{{TibP|༄༅། །ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །འདས་དང་མ་བྱོན་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད། དབང་ཆེན་རྔམས་ཁྲོས་ཧེ་རུ་ཀ །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚུལ། དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མདོར་བསྡུས་བྲི། །བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། འགལ་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིད་མཐུན་གྱི་(2ན)གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ཁང་ལ་བྱི་དོར་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོམ་བུའམ་རས་བྲིས་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་མཉྫའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་དཔལ་བཤོས་མཛེས་པ་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང༌། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལེགས་པར་བཤམ། སྟན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་རྩ་ཀུ་ཤ་བཏིང༌། བག་ཕེབས་པར་འདུག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉམས་པ་འཆགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ནས་སྐྱབས་(2བ) འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་བྱ། དེ་ཡང་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་རིག་འཛིན་བསྙེན་ཡིག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་གྱི་དོན་པོ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ཡི་དམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་སེམས། འཇུག་སེམས་གཞན་དོན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། བགེགས་གཏོར་དང་མཆོད་ཚོགས་ཕང་མེད་དུ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་གཅོད་ཅིང་ངག་བཅད་བྱེད་པ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མི་གྲོལ་བ་སོགས་དམ་བཅའ་རིས་སུ་མི་འདོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་ནས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་ཅིང་ཕྲི་གཞོལ་གྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བཟོད་པ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་སོས་དལ་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་བརྩོན་འགྲུས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་གསལ་བ་ལ་སྒོ་ལྔ་སྡུད་ཅིང་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཡེངས་བསམ་གཏན། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་གསལ་ཆར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། རང་སའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་གོ་ཞིང་དེ་དོན་ལས་མི་འདའ་བ(3ན)འཇུག་སེམས་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་དོན་ཤེས་ན་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའི་གནད་ཀྱང་རིག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། དེའི་ཞོར་ལ་མཚམས་ཐོ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བསྲུང་བར་བསམ། སྒོ་བསྡམ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་བཅད་དེ་སྲུང་གུར་བསྒོམ། དེ་ཡང་སྲུང་གུར་གྱི་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་ནས་བགེགས་མེད་དུ་ཤེས་པས། དེ་དང་འབྲེལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ཕྱི་ཁྱུང་སྡིག་ཁྲོ་མཚོན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་ཕྱི་རིམ་རིགས་ལྔའི་སྲུང་གུར་དང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་མེ་རླུང་ཆུའི་ར་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རང་རྩལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་འབེབས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་སོགས་གོ་སླ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་(3བ)ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད། ཨཱཿནི་གསུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་མ་འགགས་པའི ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་དུ་ཤར་བ་ལས་ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿསྤྲོས་པས་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་དང་རུས་པའི་རི་རབ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་གདབ་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཡ་ཕུབ་དང་མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་བ། སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་སོགས་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཁྲོ་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཙན་དུག་གི་ངད་རླངས་འཕྲོ་བ། རབ་ཏུ་ཁོལ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་དུ་སྒྲོགས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་རླུང་ཁྱུང་སྡིག་མཚོན་ཐུན་སྐར་ལྟར་དུ་འཁྲིགས་པས་རྒྱུ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་གཞིག་པ། དེ་ལྟ་བུའི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། འཁོར་བར་མ་ཆགས་པའི་པདྨ་དང༌། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་བའི་སྒོ་(4ན)ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་གདུག་པའི་ལོག་འདྲེན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་གཅལ་མར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་མནན་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྲིད་པའི་དར་ཕག་ནག་མོ་མགོ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་འགྱིང་བའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་ཡིག་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། འགྲོ་བ་བསྒྲལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཉག་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་གཉིས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤངས་བུག་གཉིས་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལེན་པ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྫི་མ་འབྲེལ་བ། གདུག་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་ཞལ་གདངས་ཤིང་། ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་རྫོགས་པའི་མཆེ་བ་དང༌། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་པའི་བརྡར་ཚེམས་ཕྲེང་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། ལོངས་སྐུ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་དུ་འདྲིལ་བ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་(4བ)བསྡུས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་འབར་ཞིང་ཤངས་སྒྲོམ་ནས་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་བརྡར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཆུ་ཡི་རླབས་བཞིན་འཁྲུགས་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བཞི། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་སོར་རྣམས་མཉེན་ཅིང་ལྕུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་སྲིད་གསུམ་བྲན་དུ་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་བ་ཁྲག་ཏུ་རོལ་བའི་བྷན་དམར་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུར་ཕག་གི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་ཞབས་སོར་བཅུ་མཛེས་པ། ཚོགས་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་བ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་(5ན)འཇུག་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་སྙན་རྒྱན་བྱས་པ། སྐྱེ་འགག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་རྫོགས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དར་གྱི་དཔྱངས་པ་ཕྱོགས་སུ་འཕུར་བ། དེའི་པང་དུ་ཐབས་སྣང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དུག་གསུམ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྦྲས་ཤིང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་དཔྱངས་པ་ཉི་ཟླའི་སྙན་རྒྱན་གསོལ་ཞིང༌། འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དབུ་སྐྲ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱངས་པ། བརྒྱུད་འཛིན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་པའི་ནུ་མ་འབུར་བ། བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་རོལ་པ། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུའི་སྟོང་ཁྱིམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་དྭངས་པའི་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའི་དབུ་མ་མཐིང་གསལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་(5བ)པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་མཐིང་ནག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པད་སྡོང་ལས་གྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བརྒྱད་སྟོང་གི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ། དེའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རིན་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ། བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གསལ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་ལ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིསབརྒྱན་པ། ཡུམ་རྣམས་གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་ཞིང༌། གཡས་པད་ཉི་བམ་གདན་ལ་རོལ་པ། དམིགས་པ་གསལ་ན་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རིམ་བཞིན་བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། (6ན)ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་མདོར་ན་ལུས་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩའི་མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གནས་པ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུར་གསལ། གཡས་རོ་མ་དཀར་མོའི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་དབང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་སྤྱི་བོར་རྟ་སྐད་མཚེར་བས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་བརྫིས་ཤིང་བརྗིད་པ་དང༌། གཡོན་རྐྱང་མ་དམར་གསལ་གྱི་སྦུབས་སྟོང་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྲུལ་ཞག་ས་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་ཤིང་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་མེ་དཔུང་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ་སྣང་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་(6བ)བུ་ག་དགུ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་རླུང་བཙན་དུག་ཕག་སྡིག་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩྭ་ཕུང་མེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུ་བསྲེག་གཏོར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རིགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དང་སྒོ་མ་བཞི་སོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བསྟོད་པ་ཡན་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོར་གསལ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་བརགཅེར་བུ་རྒྱན་གོས་སྤང་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞིག་གསལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཕ་ལམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་ཙམ་གྱི་ཁོང་གསེང་ཧ་ཁོག་གི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་གསལ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་མདུན་ནས་གཡོན་བཀོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་ཟེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། ཐོག་མར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོན་བར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། (7ན)ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་གསལ་ཆའམ་གདངས་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཤར་བ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་ལ་བསླ་བ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཟེར། མི་གསལ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་པས་ལྷ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་སྦྱོར། རེས་འགའ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཔལ་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལ་བསླབ། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་གྱུར་བར་བརྩོན་འགྲུས་གཞུ་བརྡུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཆོད་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཡང་ཡང་(7བ)དམིགས་གནད་ལ་འབད། | |||
གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་གདན་ལས་འཕགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་གི་སྐེད་ཙམ་ནས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པ་ལ་འབད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་རྩ་གདན་ཉི་མའི་གདན་འོག་ཏུ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨཿདཀར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་ས་བོན་ཡཿསྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོའི་ས་བོན་མཿནག་པོ། བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་ས་བོན་དུཿནག་པོ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་རུཿསེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་བཙན་གྱི་ས་བོན་ཙཿདམར་པོ། ནུབ་བྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ས་བོན་ཤཿདམར་ནག བྱང་ཤར་ཀླུའི་ས་བོན་ནཿསྔོན་པོ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང༌། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཤིང་བསྡུས་ནས་ས་བོན་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐབས་(8ན)ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གཞན་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒྲོ་མ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་སྦ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟི་བྱིན་གྱི་ནུས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲྭ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་དཀྲིས་ཤིང་བསྡམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན་པས། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང༌། སྐུ་འགྱིང་བ། གསུང་བསྒྲགས་པ། ཐུགས་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། | གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་ཕྲེང་གདན་ལས་འཕགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་གི་སྐེད་ཙམ་ནས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་པའི་ཞེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས་སྤྲོ་བསྡུས་དམིགས་པ་ལ་འབད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་རྩ་གདན་ཉི་མའི་གདན་འོག་ཏུ་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཤར་དུ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨཿདཀར་པོ། ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེའི་ས་བོན་ཡཿསྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོའི་ས་བོན་མཿནག་པོ། བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་ས་བོན་དུཿནག་པོ། ཤར་ལྷོར་རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་རུཿསེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་བཙན་གྱི་ས་བོན་ཙཿདམར་པོ། ནུབ་བྱང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ས་བོན་ཤཿདམར་ནག བྱང་ཤར་ཀླུའི་ས་བོན་ནཿསྔོན་པོ་རྣམས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དང༌། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཤིང་བསྡུས་ནས་ས་བོན་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཐབས་(8ན)ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་གཞན་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒྲོ་མ་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་སྦ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟི་བྱིན་གྱི་ནུས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲྭ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་དཀྲིས་ཤིང་བསྡམ། དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན་པས། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འདུས་ཤིང༌། སྐུ་འགྱིང་བ། གསུང་བསྒྲགས་པ། ཐུགས་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་རྫོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སོགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ། | ||
གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྔགས་རྣམས་གདན་དུ་བབས་པ་ལས་སྔགས་འཁོར་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཞུགས། ན་དཱ་ནས་ཐོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བྱུང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་སོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་བར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་(8བ)དང༌། བདག་མདུན་གྱི་ཞལ་གསང་བརྒྱུད་ནས་འཁོར་བ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཚོ་ལྟར་དུ་འཁྱིལ་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། རང་གི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རེ་བསྒོམ་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བས་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་བསམ་པ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ལྟར་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་མོས་གང་ཞིང་གཏམས་པ། ཀུན་གྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་(9ན)སུ་འཇིག་པའི་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པར་བསམ་པ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་མ་སོ་དཔའ་མོ་ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཕར་གཡོ་ལྡེག་ལྡེག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་སྨིན་རྫོགས་པར་བསམ་པ་ཡིན། | གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྔགས་རྣམས་གདན་དུ་བབས་པ་ལས་སྔགས་འཁོར་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཞུགས། ན་དཱ་ནས་ཐོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་བྱུང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པདྨོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་སོན། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་བ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་བར་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བར་དམིགས་པ་(8བ)དང༌། བདག་མདུན་གྱི་ཞལ་གསང་བརྒྱུད་ནས་འཁོར་བ་སོགས་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཚོ་ལྟར་དུ་འཁྱིལ་བར་བསྒོམ་པ་དང༌། རང་གི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་རེ་བསྒོམ་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བས་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་རིགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་བསམ་པ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ལྟར་ཡང་ཁྲོས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲ་མོས་གང་ཞིང་གཏམས་པ། ཀུན་གྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་(9ན)སུ་འཇིག་པའི་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པར་བསམ་པ་དང༌། བར་སྐབས་སུ་ཡ་སོ་དཔའ་བོ་མ་སོ་དཔའ་མོ་ལྕེ་དབང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་བསྒོམ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཕར་གཡོ་ལྡེག་ལྡེག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་སྨིན་རྫོགས་པར་བསམ་པ་ཡིན། | ||
Revision as of 12:07, 15 July 2024
| Wylie title | yang khros ma hA kA la'i bsnyen yig mdor bsdus nor bu'i do shal | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 12, Text 8, Pages 197-222 (Folios 1a1 to 13b5) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Yang khros ma hA kA la'i bsnyen yig mdor bsdus nor bu'i do shal. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 12: 197-222. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: bsnyen yig Verso: bdud 'joms yang khros | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
| Cycle | ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རོལ་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་ནག་པོ་ (khro rgyal khams gsum rol pa rta mgrin yang khros nag po) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | ma hA kA la | |
| Colophon |
།ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ལ་རྟག་ཏུ་མོས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་བཙུན་ཀློང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་དྲི་མེད་ནས་སུག་བྲིས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |
|
/ces pa 'di nyid skyabs rje bla ma'i zab gter la rtag tu mos pa thob pa'i rnal 'byor pa sngags btsun klong chen rdo rjes bskul ngor dri med nas sug bris bgyis pa'o/___/dge'o/___/dge'o/___/dge'o/___/sarba mang+ga laM/ | ||