DJYD-KABUM-16-MA-011

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'chi med mkha' 'gro'i tshe'i las tshogs zab mo
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 11, Pages 73-79 (Folios 1a1 to 4a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. 'chi med mkha' 'gro'i tshe'i las tshogs zab mo. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 73-79. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: tshe las   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Activity Practices - las tshogs  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

Tibetan Text

[edit]

༁ྃ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚེའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཨྠིྀ༔ འཆི་མེད་ཌཱ་ཀིའི་ལས་ཚོགས་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལྡན་པས༔ རང་གཞན་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བརྩམ༔ ས་མ་ཡ༔

དེ་ལ་དང་པོ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ བླ་མ་ཚེའི་གྲུབ་བརྙེས་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་ན་བཟའ་འམ་ཕྱག་ནས་བྱུང་བའི་རས་ལ་རས་འདུལ་ལེགས་པར་བྱ༔ ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་ཅན་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པས་བྲིས་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གི་ཚབས་སུ་མདའ་དར་གཡོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་འབྲི༔ དེ་ཡང་ཚོན་གྱི་རྒྱུར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས༔ ཚེ་རྫས༔ བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་རྣམས་བསྲེ༔ ཕྲག་གོང་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་བྃ༔ འདབ་མ་དྲུག་ལ་འཿ ཨཿ ཤཿ སཿ མཿ ཧཿ རྣམས་བྲི༔ གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༔ རྒྱབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་བྷྲུྃ༔ བང་རིམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཚེ་ཤམ་ཅན་དང་༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་བཀོད༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སོགས་བཀོད༔ ར་བ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་（1བ）ལ་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པས༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་༔ ཉམས་དགའ་བ༔ བྱིན་ཆགས་པ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་ལྟས་བྱུང་ན༔ མཐོང་ཚད་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བྲིས་སྐུ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མདུན་དུ་དགྲམ༔ དུས་བཟང་ལ་མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཕུལ་ན༔ ཚེའི་འཕྲང་གེགས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཞིང་༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ གྲོ་གའམ་རས་སམ་ཤོག་གུ་གཙང་མར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྃ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྃ་ཛྙཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲུྃ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡུརྫྙཱ་ན༴ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡུརྫྙཱ་ན༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡུརྫྙཱ་ན༴ ཞེས་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ བར་མཚམས་སུ་བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཚེ་འགུགས་（2ན）སྔགས༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་ཉེར་ལྔར་ཞེན་ཟློག་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཉེར་ལྔ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་སོགས་དང་རྡོ་ར་མེ་རི་བྲི༔ ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས༔ རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་ལ་སོགས་པར་འཆང་བས༔ ཚེ་བགེགས་ཞི༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་ཏེ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་རོ་ལ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་ཟ་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ གྲོ་ཤོག་གཙང་མ་ལ་སྔགས་འདི་བྲིའོ༔ ཚེ་རྫས་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོ་ལ་བདུན་རེའམ་ནང་རེ་བཞིན་རེ་རེ་ཟོས་པས་ཚེ་བསྲིང་༔ ལུས་སྲ་ཞིང་ནད་མེད༔ དབང་པོ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ ཕོ་ཅོང་སོགས་ཅོང་ཞི་བཟང་པོ་ནས་ཙམ་དུ་བརྡུང་༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་བཤལ༔ འབྲིའི་འོ་མས་འདམ་བཏགས་བྱ༔ དབང་ལག་སོར་མོ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཆུ་བསིལ་ནས་བཀྲུ༔ མིའམ་འབྲིའི་འོ་མར་ཁུ་བ་རང་ཐིམ་ལན་དགུར་བཙོ༔ ཆང་གིས་སྦོལ༔ དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་ལ་འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྩ་བ་ལྔ་（2བ）རྩི་བཞི་སོགས་ཚེ་རྫས་དང་ཆོས་སྨན་ཁ་ཚར་སྦྱར༔ འོ་མའི་ཁཎྜ་མངར་གསུམ་བཅས་རིལ་བུ་ལུག་རིལ་ཙམ་དུ་དྲིལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྔགས༔ བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་སཱ་ཡ་ན་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནས་སརྦ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ཁྲི་འབུམ་སོགས་བཟླས༔ རྟགས་བྱུང་བ་ན་ལྷ་རིལ་བུར་བསམ་ལ་ཡར་ངོ་ཚེས་གཅིག་ནས་རགས་པའི་བཟའ་བཏུང་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཐོ་རང་༔ གུང་༔ སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་ཆང་ངམ་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་དབུལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་དང་རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབད༔ བདུན་རེ་བརྟེན་པས་ལོ་རེའི་ཚེ་གེགས་སེལ༔ ཡུན་དུ་བརྟེན་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་བླ་བསླུ་བའི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་པའི་དབུས་སུ་བླ་རྟེན་ཚེ་འཁོར་དང་བླ་གཡུ་འོད་འབར་བ་བཞག༔ དེའི་མདུན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཅོས་པའི་ཁོངས་སུ་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བཅུག་པ་བླ་ཕོར་དུ་བཞག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་（3ན）སྣོད་ཆུ་གཙང་གིས་དགང་བའི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཉེ་ལོགས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་འབྲུ་སྨན་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་ལས་བླ་གླུད་ལུང་ཏང་གི་མིག་སོགས་རྫས་དང་ལྡན་པ་མཛེས་བརྗིད་ཅན་ལ་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དྲི་མ་དང་བསྲེས་པའི་ངར་གླུད་ཆངས་བུ་མང་དུ་འདུ་བྱ༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་ཚེ་སྔགས་གང་མང་བཟླས་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཡང་གླུད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ མགྲོན་དགུག༔ ཁ་འབར་མའི་སྔགས་རྒྱས་གླུད་གཏོར་ཚིམས་པར་བསྔོ༔ སྐབས་སུ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་བླ་རྟེན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་སྡོད་ན་བླ་ཁུག་པ་ཡིན་པས༔ ལམ་བསྟན་ལ་མདོས་གླུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་སར་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ བླ་རྟེན་མགུལ་དུ་གདགས་པས་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ཅིང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲུག་པ་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ ཚེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་བཟང་པོ་རྒྱན་ལྡན་དང་༔ གྲངས་གསོག་གི་གླུད་（3བ）ཕྲན་ཆངས་བུ་སོགས་མང་དུ་བཤམ༔ ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་ཚེ་བསྙེན་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ༔ དེ་ནས་གླུད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མགྲོན་དགུག༔ སྔགས་དང་གྱེར་གྱིས་བསྔོ༔ སྐབས་སུ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ ལོ་གྲངས་སོགས་རྫོགས་པ་ན་ལམ་བསྟན༔ ཡངས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྱལ༔ མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའམ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད༔ དེས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་ཞིང་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ བདུན་པ་སྔགས་མདུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི༔ གཞོན་ནུ་མའི་བཀལ་བའི་སྲད་བུའམ་དར་དམར་པོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བྱ༔ ཚེ་བསྙེན་མཐར༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཤུ་ཀྲ་བྷིནྡྷུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔགས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་ན་ཚེའི་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་རྣམས་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིམ་（4ན）པ་ཐུན་མོང་གི་མན་ངག་ཡང་དག་པའོ༔

དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི༔ ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་པདྨ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྭངས་མའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་སྟེ༔ གུད་དུ་སྦས་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་ཤེས་སོ༔ ས་མ་ཡ་གུ་ཧྱ༔