DJYD-KABUM-16-MA-022: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-022
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བའི་བདུད་རྩི།
|fulltitle=zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga mdor bsdus zhi ba'i bdud rtsi
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga mdor bsdus zhi ba'i bdud rtsi''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 133-139. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|pagenumbers=133-139
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a3
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=me mchod
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig
|volumenumber=16
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-022.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=022
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-022.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་
{{TibP|༄༅།  །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །
མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བའི་
 
བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   །


（1བ）༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས།  ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ།  ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་（2ན）དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན།  གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་དང་འོ་མ་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ།  ཏིལ་དཀར་པོ།  འབྲུ་སྣ།  གོས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས།  བསང་ཆུ་རྣམས་བཞག  །སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསང་ཆུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྡོ་དྲིལ་བཟུང་།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།） རཾ་ཡཾ་ཁཾ（གིས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་ཀུན།  །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ།  །རྣམ་པ་（2བ）མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐོང་རྫས།  །དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།） ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  （ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག  །）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར།） ཧཱུྃ（ལན་བདུན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ།  ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་） སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི།  །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།  །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔  （ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ།） མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྗགས་དང་ནི།  །གཟར་བུའི་ཁ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་མཉེས་ཏེ།  །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱུར།  །（ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ཞིང་།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  （ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག  །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་（3ན）རྫས་གཞན་རྣམས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིངྔྷི་ཧོཿ （ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་།  སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས།） མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  （ཞེས་སྦྱར།  རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ།） དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་（མོས།  སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་ལ།） ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་།） ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔  ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་（3བ）བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔  （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།） མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །བསྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཞིང་།  །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས།  །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་གསོལ།  །（ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུ༔  （ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས།  མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲིའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།།  །།）
（1བ）༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས།  ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ།  འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ།  ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག  །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་（2ན）དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན།  གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་དང་འོ་མ་མར་ཁུས་ཉུག་པ།  མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ།  ཏིལ་དཀར་པོ།  འབྲུ་སྣ།  གོས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་།  མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ།  དགང་བླུགས།  བསང་ཆུ་རྣམས་བཞག  །སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསང་ཆུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ།  སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྡོ་དྲིལ་བཟུང་།  མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ།  བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།） རཾ་ཡཾ་ཁཾ（གིས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་ཀུན།  །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ།  །རྣམ་པ་（2བ）མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐོང་རྫས།  །དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།） ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  （ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག  །）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར།） ཧཱུྃ（ལན་བདུན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ།  ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་） སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ།  །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི།  །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་།  །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔  （ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ།） མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྗགས་དང་ནི།  །གཟར་བུའི་ཁ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་མཉེས་ཏེ།  །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱུར།  །（ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ཞིང་།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  （ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག  །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་（3ན）རྫས་གཞན་རྣམས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིངྔྷི་ཧོཿ （ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་།  སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས།） མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  （ཞེས་སྦྱར།  རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ།） དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་（མོས།  སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་ལ།） ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  （བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་།） ཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔  འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔  ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔  འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་（3བ）བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔  （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།） མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ།  །བསྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཞིང་།  །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས།  །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་གསོལ།  །（ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུ༔  （ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས།  མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲིའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་།  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།།  །།）
འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཙན་དན་དཀར་པོ།  མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས།  འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར།  སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ།  ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་།  དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས།  ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས།  འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ།  བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག  །མི་གཙང་བ་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །  བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ།  འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས།  སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ།  ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས།  ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ།  སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བ་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས།  རིམས་ཞི་བར་（4ན）གྲོ།  མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ།  ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས།  རིགས་བརྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་།  དེའི་ཚེ་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དཔེར་ན།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།   （ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགྲེས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ༎ །  །）}}
འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཙན་དན་དཀར་པོ།  མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས།  འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར།  སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ།  ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་།  དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས།  ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ།  བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས།  འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ།  བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག  །མི་གཙང་བ་ཞི་བར་ཀུ་ཤ །  བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ།  འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས།  སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ།  ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས།  ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ།  སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བ་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས།  རིམས་ཞི་བར་（4ན）གྲོ།  མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ།  ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས།  རིགས་བརྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས།  ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་།  དེའི་ཚེ་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དཔེར་ན།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།   （ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགྲེས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ༎ །  །）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 15:34, 18 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga mdor bsdus zhi ba'i bdud rtsi DJYD-KABUM-16-MA-022.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 22, Pages 133-139 (Folios 1a1 to 4a3)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar me mchod kyi cho ga mdor bsdus zhi ba'i bdud rtsi. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 133-139. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: me mchod   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


（1བ）༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། （ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཤིས་པའི་ས་ལས་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་ཐབ་ཁུང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་རེ་བསྐོར་བ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར་དུ་འབར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དེ་རྒྱབ་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་རེ་རེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲིས་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། འཕྲལ་མགྱོགས་ལྟ་བུར་བྲིས་ཐབ་མི་འགྲུབ་ན་ཐབ་སྟེགས་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དེར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ། ཚེར་མ་མེད་པའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་（2ན）དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་དང་འོ་མ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བ། ཏིལ་དཀར་པོ། འབྲུ་སྣ། གོས་སྣ་སོགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། བསང་ཆུ་རྣམས་བཞག །སྒྲུབ་པ་པོ་ཆས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་བསང་ཆུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱས་ལ་རྡོ་དྲིལ་བཟུང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། བསྲེག་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།） རཾ་ཡཾ་ཁཾ（གིས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་（2བ）མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །དཔག་མེད་འདོད་ཡོན་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ།） ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། （ཞེས་མེ་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །）ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར།） ཧཱུྃ（ལན་བདུན་གྱིས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོ། ཐབ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་） སྭ་བྷཱ་ཝ（ས་སྦྱང་།） སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མེ་ཕུང་དཀར་གསལ་འབར་བའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀར་དམར་མདངས༔ （ཞེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ།） མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་ལྗགས་དང་ནི། །གཟར་བུའི་ཁ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་མཉེས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱུར། །（ཅེས་དམིགས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ཞིང་།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། （ཅེས་གསོལ་ལ་མེ་པྲ་བརྟག །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་བསྲེག་（3ན）རྫས་གཞན་རྣམས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་རཾ་སིངྔྷི་ཧོཿ （ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལས།） མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （ཞེས་སྦྱར། རྫས་རྣམས་རྫོགས་མཐར་ཡུངས་དཀར་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་དགང་བླུགས་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ།） དེ་ལྟར་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གཞན་གྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་（མོས། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་རྩ་སྔགས་ལ།） ཨེ་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། （བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཞིང་།） ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟོབས་ཆེན་མོ༔ ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ལས་ལས་གྲུབ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་（3བ）བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ （ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།） མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །བསྲེག་བླུགས་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཞིང་། །ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སོགས། །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་གསོལ། །（ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།） ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མུ༔ （ས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས། མེ་རང་ཞིར་བཏང་བའམ་འོ་མ་དང་དྲིའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྦྱང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།། །།）

འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་བསྲེག་རྫས་སུ་གཟི་བརྗིད་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཙན་དན་དཀར་པོ། མདངས་ཉམས་པ་ཞི་བར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་ཉམས་པ་ཞི་བར་དར་སྣ་ཚོགས། འབྱོར་པ་ཉམས་པ་ཞི་བར་མར། སྡིག་པ་ཞི་བར་ཏིལ། ཉམས་རྟོགས་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཆང་། དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་ཞི་བར་སྤོས། ཚེ་ཉམས་པ་ཞི་བར་དཱུརྦ། བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཞི་བར་འབྲས། འབྲུ་ནོར་ཉམས་པ་ཞི་བར་སོ་བ། བདེ་བ་ཉམས་པ་ཞི་བར་ཟས་མཆོག །མི་གཙང་བ་ཞི་བར་ཀུ་ཤ ། བགེགས་ཞི་བར་ཡུངས་དཀར་དང་ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ། འོག་གདོན་གྱི་འཚེ་བ་ཞི་བར་རྨ་བྱའི་མདོངས། སྦྱོར་ངན་ཞི་བར་ལན་ཚྭ། ཤུགས་ཉམས་པ་ཞི་བར་ནས། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞི་བར་འོ་མ། སྟོབས་ཉམས་པ་ཞི་བ་སྲན་མ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། རིམས་ཞི་བར་（4ན）གྲོ། མི་མོས་པ་ཞི་བར་མངར་གསུམ། ནད་ཞི་བར་སྨན་སྣ་ཚོགས། རིགས་བརྒྱུད་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་བ་ཞི་བར་འབྲུ་མར་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་དཔེར་ན།） བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པར་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགྲེས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ༎ ། །）


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-16-MA-022&oldid=8363"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.