DJYD-KABUM-16-MA-041: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ། | |||
|fulltitle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed dngos grub snye ma | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed dngos grub snye ma''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 343-369. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche | |sourcerevealer=Dudjom Rinpoche | ||
| | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig | |cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig | ||
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=16 | |||
|volnumtib=༡༦ | |volnumtib=༡༦ | ||
|volyigtib=མ | |volyigtib=མ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=041 | |||
|pagenumbers=343-369 | |||
|totalpages=27 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=14a4 | |||
|totalfolios=14 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bsnyen yig | |||
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig | |versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig | ||
| | |colophontib=།ཅེས་པའང་དབུ་རུ་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་བྱང་འདབས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གནྡྷོ་ལ་ནས་ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔགས་བན་སྙོམས་ལས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཆིམས་ཀྱི་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་བུ་ཆུ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་བསྟི་གནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུར་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | ||
|colophonwylie=/ces pa'ang dbu ru lha ldan ra sa 'phrul snang gi byang 'dabs bsam 'grub pho brang gi gan+d+ho la nas lam 'dir las 'phro sad pa'i chos kyi bdag por smon lam gyis 'brel ba dpal mi'i dbang po tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sdes lha rdzas rin po che'i skyes gya nom pa dang bcas te dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa la brten nas/___sngags ban snyoms las pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sna tshogs kyi lo dbang chen sprel zla'i yar ngo'i tshes bcu la mchims kyi kong yul ljon pa bu chu bde chen steng gi bsti gnas rig pa 'dzin pa'i dga' tshal du sbyar ba grub gnyis 'dod rgur 'jo ba'i rgyur gyur cig___/sarba ka l+yA NaM b+ha wa tu// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-041.pdf | |||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|volumeLetter=MA | |volumeLetter=MA | ||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ནི། །དབྱིངས་ཕྱུག་པདྨོ་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་འདིར་མཆོད་ནས། །གང་དེ་བསྙེན་པའི་མན་ངག་སྤྲོ། །འདིར་ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་འདུས་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བསྙེན་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་བཤད་པ། གལ་ཆེ་བའི་སྤྱི་དོན་འཕྲོས་སུ་གདམས་པའོ། ། | |||
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས། (2ན) སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། གོ་ཡུལ་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཟའ་ཚེས་སོགས་དུས་ཚོད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ན་དབུ་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དགོངས་ཐུན་དེར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་གསལ་(2བ)བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཐུན་བྲབ་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད། གྲོགས་བློ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡོད་ན། གསུང་སྒྲོག །ཆུ་གཏོར། ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱབ་དཔུང་གི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལོང་ཆུང་ནས་མ་གྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་འགྲིག་ན་རབ། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་དགོངས་ཐུན་དེར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ (3ན) ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ནང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་བཙུག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་དྷྲྀ་ཥྚ་རཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བེ་རུ་པཱ་ཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཨེ་དཾ་བ་ལིངྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །(3བ) སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིཥྠ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲོས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླག་མི་རྙེད་པར་བསམ། དོན་དམ་པར་བར་དུ་བཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྲུང་འཁོར་འདི་དག་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། འདི་ནས་བཟུང་མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་ཆུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་མི་བྱ་བ་སོགས་འོག་(4ན)ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་བཟླས་པ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ལ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ། ད་ལྟ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་བས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབས་ཀྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་དྲུག་པ་བཀོད་ལ་སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱིས་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་། གཡས་ (4བ)གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བ་དེ། རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་མདའ་དར་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། ། | དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་བར་བྱས། (2ན) སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། གོ་ཡུལ་བདེ་ན་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུག་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། གཟའ་ཚེས་སོགས་དུས་ཚོད་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་ན་དབུ་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་མ་ཚུགས་པའི་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཕྱི་མཚམས་བཅད་ལ། དགོངས་ཐུན་དེར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིར་གསལ་(2བ)བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ཐུན་བྲབ་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་པས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནུབ་བམ་སང་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་ཞིང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་སེམས་རྒྱུད་དང་ཅི་འདྲེས་སུ་བྱེད། གྲོགས་བློ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡོད་ན། གསུང་སྒྲོག །ཆུ་གཏོར། ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་རྒྱབ་དཔུང་གི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པར་བསྐུལ་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལོང་ཆུང་ནས་མ་གྲུབ་ནའང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ནས་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་འགྲིག་ན་རབ། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་དགོངས་ཐུན་དེར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་ (3ན) ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ནང་མཚམས་བཅད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་བཙུག །མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བདག་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ། །འདིར་གཤེགས་རྟེན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་དྷྲྀ་ཥྚ་རཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་རུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བེ་རུ་པཱ་ཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཨེ་དཾ་བ་ལིངྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །(3བ) སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིཥྠ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱས་པས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་པས་བསྲུང་བར་བསམ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པར་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲོས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་ཏེ་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་གླག་མི་རྙེད་པར་བསམ། དོན་དམ་པར་བར་དུ་བཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ན་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རིག་པ་ནི་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་གཅོད་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྲུང་འཁོར་འདི་དག་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་བྱ། འདི་ནས་བཟུང་མཚམས་ནང་དུ་དགོས་ངེས་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་གང་ཆུག་ལས་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་ཀྱང་མི་བྱ་བ་སོགས་འོག་(4ན)ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལ་ཡང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་སྤངས་ཏེ། ད་རེས་བཟླས་པ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ལ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ། ད་ལྟ་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་པ་བཟང་བས་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་འཆའ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་བཅས་བཤམ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་དང་སིནྡྷུ་རས་སྦགས་པས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་དར་དམར་བརྒྱད་ལྟེབས་ཀྱིས་ཁ་བཀབ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བྃ་གྱིས་མཚན་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་ཟུར་དྲུག་པ་བཀོད་ལ་སྟེང་དུ་དར་དམར་གྱིས་ལྡིང་གུར་ཕུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་རྩ་བའི་མཆོད་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་། གཡས་ (4བ)གཡོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་སྨན་རཀ ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་རམ་བསྐོར་བཤམ་གང་བ་དེ། རྗེས་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་མདའ་དར་བཅས་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོ་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། ། | ||
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་གི་རོལ་རྩལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ (5ན)ངེ་འཛིན། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་འཁྲིགས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་བྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་སད། འོད་ཟེར་རྣམས་བྃ་ལ་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་རྗེས། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ། རྣམ་ (5བ)པ་སྤྱི། བྱེ་བྲག ང་རྒྱལ། དག་དྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅིང་། གཙོ་བོར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་སྐྱོ་བའམ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། རང་གི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་སུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ། མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ནས་ (6ན)བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང་། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་པས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་བཟུང་། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་པས་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་མཐའ་དབྱུང་། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལ་བབས་པ་ན་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ (6བ)ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་ནས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དང་། དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རོ། ། | གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་གི་རོལ་རྩལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ (5ན)ངེ་འཛིན། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་ཞེན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རྭ་གུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བར་འཁྲིགས་པས་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྒྱུའི་བྃ་ཡིག་འོད་འབར་བ་ལ་སེམས་བསྲེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་སད། འོད་ཟེར་རྣམས་བྃ་ལ་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་མ་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ་པ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་རྗེས། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་སྟེ། རྣམ་ (5བ)པ་སྤྱི། བྱེ་བྲག ང་རྒྱལ། དག་དྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སེམས་འཛིན་ཅིང་། གཙོ་བོར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་སྐྱོ་བའམ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས། རང་གི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦུབས་སུ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ་གདབ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས། བཟླས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་། རེས་འགའ་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འགོག་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ། མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ནས་ (6ན)བཟུང་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། ཐུན་མཐར་གཏོར་བསྔོ་སོགས་དགེ་སྦྱོར་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་སྲོད་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང་། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་པས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་བཟུང་། ཆད་བརྟན་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས་པས་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་མཐའ་དབྱུང་། མཐར་ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལ་བབས་པ་ན་ནམ་མཁའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་དང་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་གྱིས་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ངག་འདོན་སོགས་ (6བ)ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱས་པ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་ནི་འབྲུ་འབུམ་ནས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དང་། དུས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ནས་དྲུག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ལུང་སྟོན་པ་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་རོ། ། | ||
Revision as of 15:55, 19 July 2024
| Wylie title | zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed dngos grub snye ma | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 41, Pages 343-369 (Folios 1a1 to 14a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi bsnyen pa'i gsal byed dngos grub snye ma. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 343-369. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: bsnyen yig Verso: mkha' 'gro'i thugs thig | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche) | |
| Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
| Cycle | ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig) | |
| Colophon |
།ཅེས་པའང་དབུ་རུ་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་བྱང་འདབས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གནྡྷོ་ལ་ནས་ལམ་འདིར་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ལྷ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་གྱ་ནོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔགས་བན་སྙོམས་ལས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་མཆིམས་ཀྱི་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་བུ་ཆུ་བདེ་ཆེན་སྟེང་གི་བསྟི་གནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུར་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། | |
|
/ces pa'ang dbu ru lha ldan ra sa 'phrul snang gi byang 'dabs bsam 'grub pho brang gi gan+d+ho la nas lam 'dir las 'phro sad pa'i chos kyi bdag por smon lam gyis 'brel ba dpal mi'i dbang po tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sdes lha rdzas rin po che'i skyes gya nom pa dang bcas te dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa la brten nas/___sngags ban snyoms las pa 'jigs bral ye shes rdo rjes sna tshogs kyi lo dbang chen sprel zla'i yar ngo'i tshes bcu la mchims kyi kong yul ljon pa bu chu bde chen steng gi bsti gnas rig pa 'dzin pa'i dga' tshal du sbyar ba grub gnyis 'dod rgur 'jo ba'i rgyur gyur cig___/sarba ka l+yA NaM b+ha wa tu// | ||