DJYD-KABUM-16-MA-058: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-058
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གནད་བྱང་།
|fulltitle=zab lam mtsho skyes thugs thig gi tshe sgrub man ngag gnad byang
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab lam mtsho skyes thugs thig gi tshe sgrub man ngag gnad byang''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 575-576. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=058
|pagenumbers=575-576
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe sgrub
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|volumenumber=16
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
|colophonwylie=/zhes pa'ang mkhyen rtogs nus pa'i bdag nyid bla ma bsod nams bzang pos lha rdzas gser gyi maN+Dal dang bcas te bskul ba'i bzhed skong du 'jigs bral ye shes rdo rjes gnas dus dge ba'i snga dro'i char bris pa a yu sid+d+hi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-058.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=058
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-058.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།   །ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གནད་བྱང་བཞུགས་སོ།   །
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གནད་བྱང་བཞུགས་སོ། }}  །ཨོཾ་སྭསྟི།  {{TibChung|འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།   ཚེ་དལ་བཀྲམ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད།  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན།}} རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར།  །ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ།  །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར།  །བླ་ཚེ་མི་འགྱུར་ཨནྲྀས་མཚན།  །མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་འོདཟེར་ནི།  །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རབ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅུད།  །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས།  །དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ།  །འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་དང་།  །སྙིང་གའི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས།  །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས།  །གནས་པ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ཉམས་བརྟན།  །འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར།  །{{TibChung|ཅེས་དམིགས་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ།   ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་ཡིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདྲིལ།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག  །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དགའ་སྟོན་ཤིས་པ་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མདུན་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་པས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་།  ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་དོར་ནས་རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎   ༎}} }}
 
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  (འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།   ཚེ་དལ་བཀྲམ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད།  བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན།) རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར།  །ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ།  །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར།  །བླ་ཚེ་མི་འགྱུར་ཨནྲྀས་མཚན།  །མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་འོདཟེར་ནི།  །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རབ་འཕྲོས་པས།  །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅུད།  །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ།  །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས།  །དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ།  །འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་དང་།  །སྙིང་གའི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས།  །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས།  །གནས་པ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ཉམས་བརྟན།  །འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས།  །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར།  །(ཅེས་དམིགས་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ།  ཐུན་མཚམས་སུ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་འདས་(1བ)ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ།   ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་ཡིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདྲིལ།  ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག  །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དགའ་སྟོན་ཤིས་པ་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མདུན་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་པས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་།  ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་དོར་ནས་རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས།  འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲིས་པ་ཨ་ཡུ་སིངྔྷི་རསྟུ།   །༎)}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:43, 20 July 2024

Wylie title zab lam mtsho skyes thugs thig gi tshe sgrub man ngag gnad byang DJYD-KABUM-16-MA-058.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 58, Pages 575-576 (Folios 1a1 to 1b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mtsho skyes thugs thig gi tshe sgrub man ngag gnad byang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 575-576. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: tshe sgrub   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Longevity Rituals - tshe sgrub
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎

/zhes pa'ang mkhyen rtogs nus pa'i bdag nyid bla ma bsod nams bzang pos lha rdzas gser gyi maN+Dal dang bcas te bskul ba'i bzhed skong du 'jigs bral ye shes rdo rjes gnas dus dge ba'i snga dro'i char bris pa a yu sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་མན་ངག་གནད་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཚེ་དལ་བཀྲམ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབ། །སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར། །བླ་ཚེ་མི་འགྱུར་ཨནྲྀས་མཚན། །མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལ་ལྔ་ལྡན་འོདཟེར་ནི། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བཅུད། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་རང་ལུས་དང་། །སྙིང་གའི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། །བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས། །གནས་པ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ཉམས་བརྟན། །འཕོ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་རང་དབང་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་ཚེ་བསྙེན་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། ཚེའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མཚོ་ལ་སྦྲང་ཆར་འབབ་པ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་སྲོག་ཡིག་ལ་འུབ་ཀྱིས་འདྲིལ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་འགྲིགས་པའི་ཕྱི་ནས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་རྒྱས་གདབ་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་པ་ཐེམས་ན་ཚེ་འབྲང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་ལྷ་བདག་དབྱེར་མེད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དགའ་སྟོན་ཤིས་པ་སྤེལ་བས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མདུན་རྟེན་གྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས་པས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་དོར་ནས་རང་ལུས་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་དྲངས་ཏེ་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་མཁྱེན་རྟོགས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལྷ་རྫས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་བའི་བཞེད་སྐོང་དུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གནས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་བྲིས་པ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎