DJYD-KABUM-16-MA-063: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-063
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར།
|fulltitle=bla ma o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgo nas srid zhi'i phywa g.yang 'gugs pa'i cho ga 'dod rgu'i gru char
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla ma o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgo nas srid zhi'i phywa g.yang 'gugs pa'i cho ga 'dod rgu'i gru char''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 611-617. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Prosperity Rituals - gyang 'gugs, Wealth Rituals - nor sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=o rgyan mkha' 'gro nor lha
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=063
|pagenumbers=611-617
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=g.yang sgrub
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|volumenumber=16
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་བཞེད་པ་བཞིན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལེན་རི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
|colophonwylie=/zhes pa'ang sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings nor bu'i bzhed pa bzhin rang gzhan rnams la 'dod rgu'i dngos grub re ba bzhin 'jo ba'i cha rkyen du/___'jigs bral ye shes rdo rjes kong yul ljon pa'i tshal gyi byang phyogs len ri bde ba chen po'i yang dben bkra shis snang ba 'khyil ba'i pho brang du gro bzhin zla ba'i yar ngo'i tshes bcu'i nyi ma 'char kha'i dus ston bzang por shar mar bris pa sid+d+hi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-063.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=063
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-063.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
Line 27: Line 40:
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


(1བ)༄༅།  །ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།  (བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་།  གཡང་བཤོས་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་ལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ།  གཡང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལེགས་པར་བཤམ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།   ཤུ་ནྱ་ཏཱ(ས་བསང་སྦྱང་།  ) ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ།  །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབ་པའི་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །བླ་མ་ཨོ་（2ན）རྒྱན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ནི།  །རབ་མཛེས་ཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས།  །སྒེག་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །གཡོན་པས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན།  །མཆན་གཡོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པར་བསྒྲེང་།  །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང་།  །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད།  །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ།  །ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས།  །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།  །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དབུལ་（2བ）བའི་འཇིག་འཕྲོག་པ།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཤར།  །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །(སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ) ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས།  །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ།  །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས།  །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར།  །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ།  །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ (བཞུགས་གསོལ་ནི།  ) ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ།  །བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ།  །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།  (ཕྱག་འཚལ་ནི།  ) ན་མོ།  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ།  །ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི།  །བླ་མ་ནོར་ལྷར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ (མཆོད་པ་ནི།  ) ཧྲཱིཿ ཨོ་རྒྱན་(3ན) མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི།  །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ།  །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ།  །གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ།  །མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ (བསྟོད་པ་ནི།  ) ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །(ཛཔྲ་བཟླས་ནི།  ) ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ནོར་བུའི་ནང་ཁོངས་ལྟེར།  །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་མདོག་འབར་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས།  །བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བ་སུ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ (ཞེས་བཟླ།  གཡང་འགུགས་ནི།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ) ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་གུར་ཀློང་།  །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །ཕྱྭ་གཡང་(3བ)ཐོགས་མེད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད།  །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར།  །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་རྩལ་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུ།  །འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བཟང་དགའ་བདེའི་དཔལ།  །བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཆོས་སྲིད་རྣམ་དཔྱོད་དང་།  །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར།  །རིན་ཆེན་ནོར་དབྱིག་ལྷ་རྫས་དར་ཟབ་གོས།  །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་།  །མངའ་རིས་འཁོར་འབངས་གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་སྟོབས།  །མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །རྨ་གཡང་འོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་དགུང་ནས་ཤར།  །ཉེས་རྒུད་དབུལ་ཕོངས་(4ན)མུན་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུངས།  །འགྲིབ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སརྦ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ (དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ) ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ།  །བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །(རྩ་སྔགས་མཐར།  ) སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ (ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས།  ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་བཞེད་པ་བཞིན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལེན་རི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིངྔྷི་རསྟུ།   །༎)}}
 
༄༅།  །ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།  {{TibChung|བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།  བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་།  གཡང་བཤོས་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་ལ།  ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ།  གཡང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལེགས་པར་བཤམ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། }}  ཤུ་ནྱ་ཏཱ{{TibChung|ས་བསང་སྦྱང་།  }} ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།  །གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ།  །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབ་པའི་དབུས།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །བླ་མ་ཨོ་（2ན）རྒྱན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ནི།  །རབ་མཛེས་ཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས།  །སྒེག་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་།  །གཡོན་པས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན།  །མཆན་གཡོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པར་བསྒྲེང་།  །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང་།  །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད།  །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ།  །ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས།  །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།  །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དབུལ་（2བ）བའི་འཇིག་འཕྲོག་པ།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཤར།  །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར།  །{{TibChung|སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  }} ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ།  །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས།  །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ།  །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས།  །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར།  །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ།  །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ {{TibChung|བཞུགས་གསོལ་ནི།  }} ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ།  །བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ།  །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན།  {{TibChung|ཕྱག་འཚལ་ནི།  }} ན་མོ།  སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས།  །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ།  །ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི།  །བླ་མ་ནོར་ལྷར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ {{TibChung|མཆོད་པ་ནི།  }} ཧྲཱིཿ ཨོ་རྒྱན་(3ན) མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི།  །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ།  །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ།  །གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ།  །མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ {{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།  }} ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །{{TibChung|ཛཔྲ་བཟླས་ནི།  }} ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ནོར་བུའི་ནང་ཁོངས་ལྟེར།  །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་མདོག་འབར་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས།  །བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བ་སུ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ {{TibChung|ཞེས་བཟླ།  གཡང་འགུགས་ནི།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  }} ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་གུར་ཀློང་།  །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས།  །ཕྱྭ་གཡང་(3བ)ཐོགས་མེད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད།  །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར།  །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་རྩལ་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུ།  །འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བཟང་དགའ་བདེའི་དཔལ།  །བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཆོས་སྲིད་རྣམ་དཔྱོད་དང་།  །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར།  །རིན་ཆེན་ནོར་དབྱིག་ལྷ་རྫས་དར་ཟབ་གོས།  །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་།  །མངའ་རིས་འཁོར་འབངས་གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་སྟོབས།  །མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན།  །རྨ་གཡང་འོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་དགུང་ནས་ཤར།  །ཉེས་རྒུད་དབུལ་ཕོངས་(4ན)མུན་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུངས།  །འགྲིབ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག  །སརྦ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ {{TibChung|དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  }} ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན།  །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཡི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ།  །བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །{{TibChung|རྩ་སྔགས་མཐར།  }} སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ {{TibChung|ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས།  ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་བཞེད་པ་བཞིན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལེན་རི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎   ༎}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:22, 20 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgo nas srid zhi'i phywa g.yang 'gugs pa'i cho ga 'dod rgu'i gru char DJYD-KABUM-16-MA-063.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 63, Pages 611-617 (Folios 1a1 to 4a6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma o rgyan mkha' 'gro nor lha'i sgo nas srid zhi'i phywa g.yang 'gugs pa'i cho ga 'dod rgu'i gru char. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 611-617. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: g.yang sgrub   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Prosperity Rituals - gyang 'gugs  ·  Wealth Rituals - nor sgrub
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
Deity o rgyan mkha' 'gro nor lha
Colophon

།ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་བཞེད་པ་བཞིན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལེན་རི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎

/zhes pa'ang sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings nor bu'i bzhed pa bzhin rang gzhan rnams la 'dod rgu'i dngos grub re ba bzhin 'jo ba'i cha rkyen du/___'jigs bral ye shes rdo rjes kong yul ljon pa'i tshal gyi byang phyogs len ri bde ba chen po'i yang dben bkra shis snang ba 'khyil ba'i pho brang du gro bzhin zla ba'i yar ngo'i tshes bcu'i nyi ma 'char kha'i dus ston bzang por shar mar bris pa sid+d+hi rastu//

[edit]
༄༅། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ན་མོ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྟེགས་བུར་ཚུལ་བཞིན་འདུ་བྱས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་དང་། གཡང་བཤོས་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ། གཡང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་ལེགས་པར་བཤམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤུ་ནྱ་ཏཱས་བསང་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྤྲིན་དུ་གཏིབ་པའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བླ་མ་ཨོ་（2ན）རྒྱན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ནི། །རབ་མཛེས་ཛམ་བུ་ཆུ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས། །སྒེག་འཛུམ་བརྗིད་ཆགས་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། །གཡོན་པས་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །མཆན་གཡོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པར་བསྒྲེང་། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་དང་། །དབུ་ལ་འདབ་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད། །སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་གཡོ། །ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས། །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དབུལ་（2བ）བའི་འཇིག་འཕྲོག་པ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་པ་ཤར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ། །ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས། །འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ། །བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན། ཕྱག་འཚལ་ནི། ན་མོ། སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ། །ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི། །བླ་མ་ནོར་ལྷར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཨོ་རྒྱན་(3ན) མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། །གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛཔྲ་བཟླས་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ནོར་བུའི་ནང་ཁོངས་ལྟེར། །ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་མདོག་འབར་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས། །བདག་མདུན་ལ་ཐིམ་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བ་སུ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ། གཡང་འགུགས་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་གུར་ཀློང་། །ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཕྱྭ་གཡང་(3བ)ཐོགས་མེད་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བཅུད། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ནུས་རྩལ་ཀུན། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་མཐུ། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་རྒུའི་བསོད་ནམས་མངའ་ཐང་ཀུན། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཟུགས་བཟང་དགའ་བདེའི་དཔལ། །བར་ཕྱོགས་མི་ཡི་ཆོས་སྲིད་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲིད་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་དཀོར། །རིན་ཆེན་ནོར་དབྱིག་ལྷ་རྫས་དར་ཟབ་གོས། །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན། །དགྲ་བླའི་གོ་མཚོན་དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་། །མངའ་རིས་འཁོར་འབངས་གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །མདོར་ན་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ལེན། །རྨ་གཡང་འོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་དགུང་ནས་ཤར། །ཉེས་རྒུད་དབུལ་ཕོངས་(4ན)མུན་པ་དྲུང་ནས་ཕྱུངས། །འགྲིབ་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཡང་ཁུག་ཅིག །སརྦ་རཏྣ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུའི་བཞེད་པ་བཞིན་རང་གཞན་རྣམས་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་རེ་བ་བཞིན་འཇོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལེན་རི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབེན་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སྟོན་བཟང་པོར་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-16-MA-063&oldid=8423"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.