DJYD-KABUM-16-MA-065: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-065
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བསེ་རག་རྫོང་ཐབས་མདོར་བསྡུས།
|fulltitle=bla ma nor lha'i g.yang chog dang 'brel bar bse rag rdzong thabs mdor bsdus
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Bla ma nor lha'i g.yang chog dang 'brel bar bse rag rdzong thabs mdor bsdus''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 623-624. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=065
|pagenumbers=623-624
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=bse rag
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|volumenumber=16
|colophontib=ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang rigs mthun las khol phyungs kha skong du bsdebs pa ste badz+ra dz+nyA nas so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-065.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=065
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-065.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན) ༄༅།  །(བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བསེ་རག་རྫོང་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ།  སྣོད་ཚུར་བླང་མི་དགོས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཟན་ལ་མི་རྒན་ཐལ་སྐྱ་སྣོད་སྟོང་ཁུར་བཟས་སློང་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  བྱིས་པ་གཅེར་བུ་དུ་མས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་མར་མེ།  ཞོ་ལད།  ཆང་སྐྱུར།  སྦང་མ།  སྤྲ་བ།  རུས་པ།  ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ་སོགས་བསེ་རག་ཆགས་པའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་དྲི་གླུད་ཆང་བུ་ཟན་རིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་།  འོ་ཆབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ།  ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ་ནས།  ) ཀྱེེ༔  རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔  འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔  མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་༔  ལྟོག་འགོང་བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་ལ༔  བསེ་རག་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔  བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མཱ་ཛཿ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  (ཞེས་མགྲོན་བཀུག  །མཚན་བཞི་དང་)སམྦྷ་ར(ས་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བསྔོས་ཤིང་འོ་ཆབ་སྦྲེང་མཐར།  ) ཧཱུྃ༔  སེར་སྣ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གཟུགས༔  དབུལ་སྲི་བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ནི༔  མི་རྒན་ཉམ་ཐག་སྣོད་སྟོང་ཁུར༔  བསེ་རག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཡོད་ལ་མི་དགའ་མེད་ལ་དགའ༔  གང་ལ་(1བ)མི་དགའ་སྟོང་ལ་དགའ༔  ནོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རྒབ་འདྲེར་སྡང་༔  སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཉམས་པར་བྱེད༔  བློ་ཉེས་ཚོང་ཉེས་མི་ཁ་བཏང་༔  བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སྲིས་ལ་བརྐུ༔  ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་རྗེས་སུ་སྙེགས༔  དེ་རིང་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་བཀུག སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔  ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བསྔོས༔  སེར་སྣའི་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས༔  དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས༔  ད་ནི་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔  ཡས་འདི་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་སོང་༔  གླིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་༔  གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་༔  གླིང་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ལ་སོང་༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔  དེ་བས་དེ་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  (དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཁང་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགག་བསྐོར།  གུ་གུལ་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་དེད།  ཁང་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་གཞུང་དུ་བོར།  བསྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིར་འཇུག་གོ །  ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།)
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བསེ་རག་རྫོང་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ།  སྣོད་ཚུར་བླང་མི་དགོས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཟན་ལ་མི་རྒན་ཐལ་སྐྱ་སྣོད་སྟོང་ཁུར་བཟས་སློང་བའི་རྣམ་པ་ཅན།  བྱིས་པ་གཅེར་བུ་དུ་མས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་མར་མེ།  ཞོ་ལད།  ཆང་སྐྱུར།  སྦང་མ།  སྤྲ་བ།  རུས་པ།  ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ་སོགས་བསེ་རག་ཆགས་པའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་དྲི་གླུད་ཆང་བུ་ཟན་རིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་།  འོ་ཆབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ།  ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ་ནས།  }} ཀྱེེ༔  རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔  འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔  མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་༔  ལྟོག་འགོང་བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་ལ༔  བསེ་རག་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔  བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མཱ་ཛཿ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  {{TibChung|ཞེས་མགྲོན་བཀུག  །མཚན་བཞི་དང་}}སམྦྷ་ར{{TibChung|ས་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བསྔོས་ཤིང་འོ་ཆབ་སྦྲེང་མཐར།  }} ཧཱུྃ༔  སེར་སྣ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གཟུགས༔  དབུལ་སྲི་བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ནི༔  མི་རྒན་ཉམ་ཐག་སྣོད་སྟོང་ཁུར༔  བསེ་རག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཡོད་ལ་མི་དགའ་མེད་ལ་དགའ༔  གང་ལ་(1བ)མི་དགའ་སྟོང་ལ་དགའ༔  ནོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རྒབ་འདྲེར་སྡང་༔  སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཉམས་པར་བྱེད༔  བློ་ཉེས་ཚོང་ཉེས་མི་ཁ་བཏང་༔  བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སྲིས་ལ་བརྐུ༔  ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་རྗེས་སུ་སྙེགས༔  དེ་རིང་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་བཀུག སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔  ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔  ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བསྔོས༔  སེར་སྣའི་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས༔  དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས༔  ད་ནི་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔  ཡས་འདི་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་སོང་༔  གླིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་༔  གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་༔  གླིང་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ལ་སོང་༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔  དེ་བས་དེ་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  {{TibChung|དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཁང་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགག་བསྐོར།  གུ་གུལ་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་དེད།  ཁང་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་གཞུང་དུ་བོར།  བསྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིར་འཇུག་གོ །  ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།  །།}}
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:32, 20 July 2024

Wylie title bla ma nor lha'i g.yang chog dang 'brel bar bse rag rdzong thabs mdor bsdus DJYD-KABUM-16-MA-065.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 65, Pages 623-624 (Folios 1a1 to 1b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma nor lha'i g.yang chog dang 'brel bar bse rag rdzong thabs mdor bsdus. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 623-624. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bse rag   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Activity Practices - las tshogs
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
Colophon

ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།།

zhes pa'ang rigs mthun las khol phyungs kha skong du bsdebs pa ste badz+ra dz+nyA nas so//

[edit]
༄༅། །བླ་མ་ནོར་ལྷའི་གཡང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བསེ་རག་རྫོང་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ལ། སྣོད་ཚུར་བླང་མི་དགོས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཟན་ལ་མི་རྒན་ཐལ་སྐྱ་སྣོད་སྟོང་ཁུར་བཟས་སློང་བའི་རྣམ་པ་ཅན། བྱིས་པ་གཅེར་བུ་དུ་མས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་མར་མེ། ཞོ་ལད། ཆང་སྐྱུར། སྦང་མ། སྤྲ་བ། རུས་པ། ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ་སོགས་བསེ་རག་ཆགས་པའི་ཡས་སྟགས་སྣ་ཚོགས་མི་ཕྱུགས་ཀྱི་དྲི་གླུད་ཆང་བུ་ཟན་རིལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང་། འོ་ཆབ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབ་ནས། ཀྱེེ༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི༔ མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་༔ ལྟོག་འགོང་བསེ་རག་རྒྱལ་པོ་ལ༔ བསེ་རག་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ རྫོངས་ཡས་མཆོད་སྦྱིན་བཞེས་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ བོས་པའི་མགྲོན་ལ་ས་མཱ་ཛཿ གཟུགས་དང་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག །མཚན་བཞི་དང་སམྦྷ་རས་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བསྔོས་ཤིང་འོ་ཆབ་སྦྲེང་མཐར། ཧཱུྃ༔ སེར་སྣ་རང་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གཟུགས༔ དབུལ་སྲི་བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་ནི༔ མི་རྒན་ཉམ་ཐག་སྣོད་སྟོང་ཁུར༔ བསེ་རག་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཡོད་ལ་མི་དགའ་མེད་ལ་དགའ༔ གང་ལ་(1བ)མི་དགའ་སྟོང་ལ་དགའ༔ ནོར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རྒབ་འདྲེར་སྡང་༔ སྣོད་བཅུད་མངའ་ཐང་ཉམས་པར་བྱེད༔ བློ་ཉེས་ཚོང་ཉེས་མི་ཁ་བཏང་༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་སྲིས་ལ་བརྐུ༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་རྗེས་སུ་སྙེགས༔ དེ་རིང་རྟེན་དང་གཉིས་མེད་བཀུག སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ ཟད་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་བསྔོས༔ སེར་སྣའི་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས༔ ད་ནི་འདུག་པའི་གནས་མེད་ཀྱི༔ ཡས་འདི་ལོངས་ལ་གཞན་དུ་སོང་༔ གླིང་ཆེན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་༔ གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་༔ གླིང་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ལ་སོང་༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་དེ་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་ཁང་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགག་བསྐོར། གུ་གུལ་དང་རྡོ་ཐུན་གྱིས་དེད། ཁང་ཁྱིམ་མི་མཐོང་བའི་སར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་གཞུང་དུ་བོར། བསྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིར་འཇུག་གོ ། ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་སྟེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།