DJYD-KABUM-16-MA-066: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-066
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས།
|fulltitle=pad+ma g.yang 'bum yid bzhin nor bu las khol du byungs pa'i smon lam dang bkra shis
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Pad+ma g.yang 'bum yid bzhin nor bu las khol du byungs pa'i smon lam dang bkra shis''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 625-627. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa, Prayers - smon lam
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=066
|pagenumbers=625-627
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=bkra shis
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|volumenumber=16
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-066.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=066
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-066.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP| (1ན)༄༅།  །(པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི།  ) ན་མོ༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔  བསོད་ནམས་རི་བོ་བརྟན་པར་ཤོག༔  མི་གཡང་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ་བར་ཤོག༔  ཕྱུགས་གཡང་བཀྲག་བཅུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཤོག༔  དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཀུན༔  རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་ཤོག༔  དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  རྒྱུན་རིང་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  མི་འཕེལ་ཁང་ཁྱིམ་གང་བར་ཤོག༔  ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད་གང་བར་ཤོག༔  རྟ་འཕེལ་བྲིས་ཁང་གང་བར་ཤོག༔  ཕྱུགས་འཕེལ་ལྷས་མལ་གང་བར་ཤོག༔  རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔  སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་(1བ)མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  སིངྔྷི་སིངྔྷི་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་པ༔  གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔  དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཉམས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔  ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  གྲོང་རྡལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལྷས་བསྟན་ཁབ་ཏུ་ཆོས་དང་འབྱོར་པས་གང་༔  ཁང་ཁྱིམ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རིགས༔  སྐྱེས་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  བུད་མེད་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འབྱོར༔  ལྷ་སྲས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ས་འཚོ་གྲགས་འཛིན་ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན༔  བཙུན་མོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅང་ཤེས་བསྔགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་འཆང་༔  རྟ་མཆོག་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  (2ན)ནཻ་རཉྫ་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔  སྐྱེད་ཚལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡངས་པ་ཅན་དུ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔  ས་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  གནས་རྟེན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  ཆོས་ར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུ༔  དགོན་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔  མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་པའི་ཟླ་བ་གསལ༔  ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ༔  བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  }}
{{TibP| ༄༅།  །{{TibChung|པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི།  }} ན་མོ༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔  རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔  བསོད་ནམས་རི་བོ་བརྟན་པར་ཤོག༔  མི་གཡང་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ་བར་ཤོག༔  ཕྱུགས་གཡང་བཀྲག་བཅུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཤོག༔  དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཀུན༔  རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་ཤོག༔  དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  རྒྱུན་རིང་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཤོག༔  མི་འཕེལ་ཁང་ཁྱིམ་གང་བར་ཤོག༔  ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད་གང་བར་ཤོག༔  རྟ་འཕེལ་བྲིས་ཁང་གང་བར་ཤོག༔  ཕྱུགས་འཕེལ་ལྷས་མལ་གང་བར་ཤོག༔  རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔  སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་(1བ)མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  སིངྔྷི་སིངྔྷི་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔  བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་པ༔  གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔  དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཉམས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔  ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  གྲོང་རྡལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ལྷས་བསྟན་ཁབ་ཏུ་ཆོས་དང་འབྱོར་པས་གང་༔  ཁང་ཁྱིམ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རིགས༔  སྐྱེས་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  བུད་མེད་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འབྱོར༔  ལྷ་སྲས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ས་འཚོ་གྲགས་འཛིན་ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན༔  བཙུན་མོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅང་ཤེས་བསྔགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་འཆང་༔  རྟ་མཆོག་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  (2ན)ནཻ་རཉྫ་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔  སྐྱེད་ཚལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡངས་པ་ཅན་དུ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔  ས་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས༔  གནས་རྟེན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  ཆོས་ར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུ༔  དགོན་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔  མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་པའི་ཟླ་བ་གསལ༔  ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ༔  བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 11:36, 20 July 2024

Wylie title pad+ma g.yang 'bum yid bzhin nor bu las khol du byungs pa'i smon lam dang bkra shis DJYD-KABUM-16-MA-066.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 66, Pages 625-627 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Pad+ma g.yang 'bum yid bzhin nor bu las khol du byungs pa'i smon lam dang bkra shis. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 625-627. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: bkra shis   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Invocation of Auspiciousness - bkra shis brjod pa  ·  Prayers - smon lam
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
[edit]
༄༅། །པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུངས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས༔ བསོད་ནམས་རི་བོ་བརྟན་པར་ཤོག༔ མི་གཡང་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཕྱུགས་གཡང་བཀྲག་བཅུད་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཤོག༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཀུན༔ རྒྱ་ཆེ་ས་གཞི་ལྟ་བུར་ཤོག༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ཤོག༔ ཟིལ་གནོན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཤོག༔ རྒྱུན་རིང་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་ཤོག༔ མི་འཕེལ་ཁང་ཁྱིམ་གང་བར་ཤོག༔ ནོར་འཕེལ་བར་མཛོད་གང་བར་ཤོག༔ རྟ་འཕེལ་བྲིས་ཁང་གང་བར་ཤོག༔ ཕྱུགས་འཕེལ་ལྷས་མལ་གང་བར་ཤོག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་(1བ)མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སིངྔྷི་སིངྔྷི་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་པ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཉམས་དགའ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ གྲོང་རྡལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལྷས་བསྟན་ཁབ་ཏུ་ཆོས་དང་འབྱོར་པས་གང་༔ ཁང་ཁྱིམ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རིགས༔ སྐྱེས་པ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཙུན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ བུད་མེད་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ལེགས་པའི་དཔལ་ཀུན་འབྱོར༔ ལྷ་སྲས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་འཚོ་གྲགས་འཛིན་ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན༔ བཙུན་མོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅང་ཤེས་བསྔགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཆེན་འཆང་༔ རྟ་མཆོག་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ (2ན)ནཻ་རཉྫ་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་བརྒྱན༔ སྐྱེད་ཚལ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡངས་པ་ཅན་དུ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ས་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ གནས་རྟེན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱ་རྒོད་སྤུངས་རིར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཆོས་ར་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུ༔ དགོན་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་བའི་ཉི་མ་ཤར༔ མཚན་མོ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་པའི་ཟླ་བ་གསལ༔ ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ཕྱྭ་གཡང་འཕེལ༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྭསྟི་སྭསྟི་བྷྲུྃ་བྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔