DJYD-KABUM-19-DZA-006: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-19-DZA-006
No edit summary
No edit summary
Line 9: Line 9:
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 19: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 19: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
|cycle=zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me
|cycle=zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me
|cycletib=ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།
|cycletib=ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།

Revision as of 07:19, 23 July 2024

Wylie title DJYD-KABUM-19-DZA-006.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 19, Text 6, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 19: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: thob yig  
More details More details
Genre Records of Teachings Received - thob yig - gsan yig
Cycle ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ། (zab pa dang rgya che'i dam pa'i chos kyi thob yig rin chen sgron me)
[edit]
(139ན)ཨོཾ་སྭསྟི། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྗོགས་པའི་ལུགས་བདུན། འགྲེལ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སྙན་གྲགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་གསལ་བས་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། ཕྱི་མ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོའི་ལུགས་དགྱེས་མཛེས་དངོས་སྣང་མངའ་བདག་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནས་བྱོན་པ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བཤད་བཀའ་གསུམ་ལས། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཐོབ་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། འདིར་རྩ་བརྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་བཀའ་ཟབ་མོ་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་ཐོབ་པ་ལ། ཞྭ་དམར་བརྒྱད་པ་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ཅིང་བཤད་པ་ལན་ཁ་ཤས་གནང་བ་ཡན་ཆད་སློབ་བཤད་ངེས་ཏིག་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། བར་སྐབས་བཤད་པ་མ་འཁྱོངས་པར་བཤད་ལུང་ཙམ་དུ་གྱུར་པའང་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཉེ་བས་རྗེ་བླ་མ་(139བ)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱིས་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་ནུས་པར་བཤད་པ་ལན་མང་དུ་མཛད་པ་ལས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྤྱི་དོན་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན། ཚིག་འགྲེལ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བཤད་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ལོ་ཙཱ། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། རྔོག་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྔོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྔོག་དོན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་། རྔོག་བྱང་ཆུབ་དཔལ། རྒྱལ་དབང་རྗེ། ངག་དབང་ཆོས་རྒྱལ། རྒྱལ་ཚབ་གཅུང་། པདྨ་དཀར་པོ། བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། ལྷ་དབང་བློ་གྲོས་གཉིས། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཅུ་གསུམ་པ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ། ཀརྨ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་སྤུངས་མཁན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར། ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའམ། ཀརྨ་(140ན)འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །

༈ ། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་མགོན་པོས་བསྩལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བཤད་སྲོལ་ལ་རྗེས་དཔགས་རིག་པའི་འཆད་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་ལམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་ཏེ་རགས་པ་ཙམ་བུ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེའི་བསྟན་དོན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བཞེད་ནས་ཚུལ་འདིའི་ལམ་སྲོལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་གངས་ཅན་འདིར་སྒྲོགས་པའི་ཤིང་རྟ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཡབ་སྲས། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་སོགས་ནི་བཤད་སྲོལ་ཕྱི་མ་དེ་འཛིན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟར་སླར་ཡང་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཊཱི་ཀ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཤད་རྒྱུན་ནི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་(140བ)ཐོགས་མེད། མཻ་ཏྲི་པ། པཎྜི་ཏ་སད་ཛ་ན། དེ་ལས་རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཁྱད་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཟུ་(འདིའི་བརྒྱུད་པ་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་གངས་ཅན་མཁན་རབས་རྣམས་བགྲང་དགོངས་གསུང་། )བཙན་རྣམ་གཉིས་སོགས་ནས་བཤད་པ་དང་ཉམས་ལེན་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྒྱུན་ལས། ཕྱིས་སུ་ཞྭ་དམར་དཔལ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཀུན་མཁྱེན། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། རས་ཆུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཉག་ཆོས་རྒྱལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ། ཁྱུང་སྤྲུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའམ། ཀརྨ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། །

༈ ། རྗེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་རྣམ་འགྲེལ་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རང་བྱུང་དགོངས་(141ན)གསལ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་ཊཱི་ཀ་རང་བྱུང་དགོངས་རྒྱན་བཅས་དེ་དག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་གྱི་བཤད་རྒྱུན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ནས་བརྒྱུད། མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། མཁན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དཔག ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྟོགས་ལྡན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན། འཛམ་གླིང་ཆོས་གྲགས། གྲགས་པ་སེང་གེ ། དར་མ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་བཞི་ལས་སྔ་མ་དང་། གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བསྩལ། དེ་གཉིས་ཀས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་ལ་གནང་། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། རཏྣ་བྷ་དྲ། སྔ་མས་འཇམ་དབྱངས་དོན་གྲུབ་འོད་ཟེར། ཕྱི་མས་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས། འཇམ་དབྱངས་པ་དང་འདི་ཉིད་ཀས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན། དེས་གོ་ཤྲཱི་(141བ)དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། དེ་ནས་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག ། གྲུབ་དབང་བདུད་རྩི། ཀརྨ་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཉིན་བྱེད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་སྤུངས་མཁན་པོ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནས། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། ཀརྨ་རཏྣ་ལ་བརྒྱུད་པའང་ཡོད་ཅིང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རས་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དེས་མཁའ་དབང་ལྷ་ལུང་པ་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་ལ་གནང་བའང་ཡོད། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་རས་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ། དེས་བསྟན་འཕེལ། དེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྩལ་བ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །། །