DJYD-KABUM-23-A-012: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-23-A-012
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་དབང་གི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ༔
|fulltitle=dgongs gter bsam lhun dbang gi cho ga bsam 'phel nor bu
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Dgongs gter bsam lhun dbang gi cho ga bsam 'phel nor bu''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: 181-186. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Root Treasure - gter gzhung
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|terma=No
|cycle=dgongs gter bsam pa lhun grub
|cycletib=དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=
|volumenumber=23
|volnumtib=༢༣
|volnumtib=༢༣
|volyigtib=འ
|volyigtib=འ
|volumenumber=23
|totalvolumes=25
|volumeLetter=A
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=181-186
|totalpages=6
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang chog gter gzhung
|versonotes=bde gling dgongs gter bsam lhun
|colophontib=ཅེས་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་སྟེ།  ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ།  དད་པ་ཅན་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།།
|colophonwylie=ces 'jigs bral bde chen gling pa'i dgongs gter bsam lhun gyi cho ga 'di nyid rig 'dzin mnga' ris pa'i gter byon sgrub thabs yon tan gter mdzod dang don gyi dgongs pa gnad gcig tu 'bab par brten dbang chog de las zhal skong du bsdebs pa po ni 'gro 'dul gling pa ste/___chos bdag mkha' 'gro srung ma'i tshogs kyis bzod par mdzod la/___dad pa can la 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'jo bo'i sdong grogs mdzad du gsol lo//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-012.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-012.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A
}}
}}
Line 23: Line 38:




（1བ）ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔   （བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔  བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བསྟན༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ནི༔  བྲིའམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད།  ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་ནི༔  སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤམ༔  དེ་སྟེང་མཉྫི་ཁྲི་རྐང་སྟེང་༔  པདྨ་སྤུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི༔  དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་དབུས་སུ་བཞག༔  སྨན་རཀ་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་ཚོགས༔  ཀུན་ནས་བཀང་ཞིང་མཛེས་པས་བརྒྱན༔  དེ་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔  བསམ་པ་ལྷུན་（2ན）འགྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔  ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔  བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དག་ཏུ་བཟླ༔  ཡང་ན་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་བཅས་པ་ལ༔  བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔  དེ་ནས་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་ལ༔  གསར་པའི་གོས་གྱོན་མེ་ཏོག་ཐོགས༔  མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ༔  ）    ཨེ་མ་ཧོཿ    ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔  སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔  འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་（2བ）ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  （ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔  ）    བླ་མས་འདི་ལྟར་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔  ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོངས་བར༔  དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔  རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  བར་འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ༔  སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤོས་རོལ་བཅས༔  སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔  དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་གསོལ་འདེབས་ནི༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔  དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྫེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རྩོལ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བླ་མའི་（3ན）སྐུའམ་བུམ་པའམ༔  གཏོར་མས་གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ལ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ    སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔  ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔  མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔  ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔  བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ༔  སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་༔  བུ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱཿ  འགགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་༔  བུ་ཡི་ངག་ལ་སྔགས་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔  བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  （3བ）（སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔  ཚིག་མཐའ་དབང་གིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔  གང་འདོད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་བྱ༔  མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་༔  རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བསྲེས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཞག༔  མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ༔  གཏང་རག་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་དུ༔  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔  བསྔོ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  ཅེས་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་སྟེ།  ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ།  དད་པ་ཅན་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།།  །།）}}
༁ྃ༔  ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔   （བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔  ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔  བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བསྟན༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ནི༔  བྲིའམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད།  ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་ནི༔  སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤམ༔  དེ་སྟེང་མཉྫི་ཁྲི་རྐང་སྟེང་༔  པདྨ་སྤུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི༔  དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་དབུས་སུ་བཞག༔  སྨན་རཀ་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་ཚོགས༔  ཀུན་ནས་བཀང་ཞིང་མཛེས་པས་བརྒྱན༔  དེ་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔  བསམ་པ་ལྷུན་（2ན）འགྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔  ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔  བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དག་ཏུ་བཟླ༔  ཡང་ན་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་དང་༔  ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་བཅས་པ་ལ༔  བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔  དེ་ནས་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་ལ༔  གསར་པའི་གོས་གྱོན་མེ་ཏོག་ཐོགས༔  མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ༔  ）    ཨེ་མ་ཧོཿ    ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔  སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔  འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་（2བ）ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  （ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔  ）    བླ་མས་འདི་ལྟར་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔  རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔  ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོངས་བར༔  དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔  རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  བར་འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ༔  སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤོས་རོལ་བཅས༔  སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔  དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་གསོལ་འདེབས་ནི༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང་༔  ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔  དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྫེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རྩོལ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བླ་མའི་（3ན）སྐུའམ་བུམ་པའམ༔  གཏོར་མས་གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ལ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ    སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔  ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔  མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔  ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔  བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔  བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ༔  སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་༔  བུ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཨཱཿ  འགགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་༔  བུ་ཡི་ངག་ལ་སྔགས་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔  བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  （3བ）（སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔  ཚིག་མཐའ་དབང་གིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔  གང་འདོད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་༔  ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་བྱ༔  མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་༔  རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བསྲེས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཞག༔  མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ༔  གཏང་རག་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་དུ༔  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔  གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔  བསྔོ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔  ཅེས་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་སྟེ།  ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ།  དད་པ་ཅན་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:53, 25 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dgongs gter bsam lhun dbang gi cho ga bsam 'phel nor bu DJYD-KABUM-23-A-012.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 23, Text 12, Pages 181-186 (Folios 1a1 to 3b5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dgongs gter bsam lhun dbang gi cho ga bsam 'phel nor bu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 181-186. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: dbang chog gter gzhung   Verso: bde gling dgongs gter bsam lhun
More details More details
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Root Treasure - gter gzhung
Cycle དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ (dgongs gter bsam pa lhun grub)
Colophon

ཅེས་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ། དད་པ་ཅན་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།།

ces 'jigs bral bde chen gling pa'i dgongs gter bsam lhun gyi cho ga 'di nyid rig 'dzin mnga' ris pa'i gter byon sgrub thabs yon tan gter mdzod dang don gyi dgongs pa gnad gcig tu 'bab par brten dbang chog de las zhal skong du bsdebs pa po ni 'gro 'dul gling pa ste/___chos bdag mkha' 'gro srung ma'i tshogs kyis bzod par mdzod la/___dad pa can la 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'jo bo'i sdong grogs mdzad du gsol lo//

[edit]
༁ྃ༔ དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་དབང་གི་ཆོ་ག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་བཞུགས༔


༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ （བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བསྟན༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ནི༔ བྲིའམ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དགོད། ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་ནི༔ སྤྱན་གཟིགས་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ དེ་སྟེང་མཉྫི་ཁྲི་རྐང་སྟེང་༔ པདྨ་སྤུངས་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ དར་གྱི་རྒྱན་ཅན་དབུས་སུ་བཞག༔ སྨན་རཀ་ལ་སོགས་བཀོད་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་ནས་བཀང་ཞིང་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ དེ་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བསམ་པ་ལྷུན་（2ན）འགྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དག་ཏུ་བཟླ༔ ཡང་ན་བུམ་པ་རྫས་ལྡན་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་སྐུ་དང་བཅས་པ་ལ༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ གསར་པའི་གོས་གྱོན་མེ་ཏོག་ཐོགས༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ༔ ） ཨེ་མ་ཧོཿ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཡོས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཛམྦུའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་（2བ）ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ （ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ༔ ） བླ་མས་འདི་ལྟར་རྗེས་གནང་སྦྱིན༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་མན་ཆད་ནས༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་མཐའ་ལ་མ་སྟོངས་བར༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བར་འདིར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་བྱ༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤོས་རོལ་བཅས༔ སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་དབང་དོན་གསོལ་འདེབས་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སྡུག་བསྔལ་ནས༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ན༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྫེས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཟིགས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རྩོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་（3ན）སྐུའམ་བུམ་པའམ༔ གཏོར་མས་གནས་གསུམ་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ སྐུ་ནི་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ མ་རིག་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཉོན་མོངས་གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ཡི་དབང་༔ བུ་ཡི་ལུས་ལ་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿ འགགས་མེད་གསུང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་གི་དབང་༔ བུ་ཡི་ངག་ལ་སྔགས་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཆོས་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （3བ）（སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་མཐའ་དབང་གིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ གང་འདོད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྐུར་བ་བྱ༔ མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་༔ རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བསྲེས་ལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བཞག༔ མཇུག་ཏུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་ལ༔ གཏང་རག་ཡོན་དབུལ་དགའ་སྟོན་དུ༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ བསྔོ་བ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཅེས་འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་བརྟེན་དབང་ཆོག་དེ་ལས་ཞལ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་སྟེ། ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ། དད་པ་ཅན་ལ་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འཇོ་བོའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ།། །།）


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-23-A-012&oldid=9075"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.