DJYD-KABUM-23-A-016: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆེན་འཆི་བདག་དཔུང་ཟློག། | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 23: 263-335. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung | |cycle=yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung | ||
| Line 16: | Line 15: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
| | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=23 | |||
|volnumtib=༢༣ | |volnumtib=༢༣ | ||
|volyigtib=འ | |volyigtib=འ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=016 | |textnuminvol=016 | ||
|pagenumbers=263-335 | |||
|totalpages=73 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=37a1 | |||
|totalfolios=37 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes='chi bslu gtor chen | |||
|versonotes=bdud 'joms tshe sgrub | |||
|colophontib=།ཅེས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆེན་འཆི་བདག་དཔུང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་ཡུལ་མངྒ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔགས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སྔགས་སྨྲ་བ་ཚེ་རིང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་གྱེར་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གླུད་རབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རིག་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཁ་བསྐང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ། གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མོན་གྱི་སྔགས་བན་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces bdud 'joms gter gsar tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog ces bya ba 'di ni/___ring mo nyid nas shar phyogs mon yul mang+ga la'i ljongs kyi sngags ston tshe dbang dpal 'byor gyis yang yang bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mdo khams phyogs kyi rigs sngags smra ba tshe ring lha dbang g.yul rgyal gyis nan tan chen pos bskul ba la brten nas/___gter gzhung rtsa ba'i man ngag gyer shom gyi rim pa rnams gzhir bzung /___glud rabs sogs cung zad spros pa'i cha rkyen rig mthun gyi gter kha las kha bskang /___cho ga'i yan lag gi mtshams sbyor ji ltar rigs pas kyang mi 'gal bar brgyan te/___grong sngags rgan po 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba las yi ge pa ni shar phyogs mon gyi sngags ban kun bzang dbang 'dus kyis bgyis pa'o/___/'dis kyang 'gro rnams dus min 'chi ba'i 'jigs pa las skyob pa'i dpung gnyen mchog tu gyur cig_____/sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-016.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-23-A-016.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=A | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-23-A | ||
}} | }} | ||
| Line 30: | Line 42: | ||
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིངྔྷཾ། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ ། ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །འཆི་ཟློག་མདོས་ཀྱི་མན་ངག་འདིར་གསལ་བྱ། །(དེའང་ཇི་སྐད་དུ་རྩ་གཞུང་ལས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོས་དམུ་རྒོད་ལས་ངན་སྤྱོད༔ སྔགས་བཙུན་དམ་སྡོམ་ངོ་ལྐོག་ཅན༔ བུད་མེད་འདྲེ་མོས་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག༔ དེ་དུས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས༔ ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་ཚེ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགས༔ འདིར་བརྩོན་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག༔ ཅེས་ཇི་ལྟར་གདམས་པར་མཛད་པ་བཞིན་(2ན)སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟང་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་འདི་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཡང་གསང་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ལག་ལས་བྱོན་པ་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་ཟབ་མོ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །) | |||
(དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེའང་རྩོམ་པའི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་རང་གི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཕ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཡོངས་སྨན་བློ་གཏོད་ཕེར་བའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལས། མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དམ་མེད་སྡིག་ཅན་གྱི་རིགས་སོགས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་(2བ) གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། རྩོམ་པའི་དུས་སྤྱིར་བཏང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དོན་ལྟ་བུར་དུས་དེར་ལོ་རེ་བཞིན་བྱ་བའམ། སྤྱིར་ཉེར་དགུའི་རིགས་ལ་བཟང་ཞིང་། དམིགས་བསལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི་ལངས་པའམ་གློ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་གཙེས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ན། དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ། ཐ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་གང་བྱུང་གི་བྱེད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་བཅས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་སྐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཟློག་ཟིན་མ་ཐག་བླ་ཚེ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་དབང་རྒྱས་གདབ་བཅས་དགོས་པ་ཡིན་པས། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་གཞི་སྟེགས་དང་པོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་(3ན)བཀྲམ། དེར་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་། ཚེ་རྫས་ཕབ་གཏའ་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་གཡོན་དུ་ཕབ་ལྡན་གྱི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མདེའུ་ཅན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཅས་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྟེགས་གཉིས་བར་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གུར་དྲག་རྟ་ཕུར་གཤིན་རྗེ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། གཏེར་གཞི། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་བཅས་དང་། མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམ། དེའི་ནང་ངམ་མཇུག་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་བའི་ཐུན་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་བ་རྩང་དམར་མེ་རི་མཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་བྱེ་བྲག །ཞྭ་ནག་གོས་ནག་དྲག་པོའི་ཆས་གོས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གོང་གཞི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་ཤོམ་མོ། །སྐབས་ཐོབ་གཏོར་ཆེན་མདོས་ཀྱི་བཅས་གཞི་དངོས་ལ་། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་ནས་ལྷོར་ཁ་གྱུ་བ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་གཞི་ཁེབས་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དམ་(3བ)སྒྲོམ་ཁྲི་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ལས་སྟེགས་གྲུ་གསུམ་རོ་སོལ་གྱི་བྱུག་པའི་ཁར་བྲ་ནག་ནས་ནག་ཚིག་ནག་སོགས་བསྲེས་པའི་ཟན་ནམ་ས་ནག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུབ་པ་ལས་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་མགོ་བོ་མདུན་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ལྟོ་བར་མ་ཧེ་རུ་རིང་རྔམ་བརྫིད་ཅན་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པའི་མི་ནག་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་བེར་ནག་བགོས་པ། གཡས་དགྲ་སྟྭ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པས་ཡུ་བ་སྐེད་ལ་བརྟན་པ། གདོང་ཅུང་ཟད་སྨད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྦ་སྨྱུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཟུར་བརྒྱད་པ་བྲན་ཅིང་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་བཞག །དེའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཨ་བ་གླང་མགོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྟྭ། ལྷོར་དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་གཡས་ལྕགས་ཐག་དང་གཡོན་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཟིལ་གནོན་སེང་མགོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོགས་དང་གཡོན་ཐོ་བ། བྱང་དུ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་གདོང་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སོག་ལེ། ཤར་ལྷོར་དཔའ་གཏུམ་སྟག་མགོ་གཡས་སྐམ་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧ་ལ་དྲེད་མགོ་གཡས་མེ་ལོང་དང་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་བྱང་དུ་མནར་བྱེད་གཟིག་མགོ་གཡས་མེ་ཞགས་དང་གཡོན་ཁྲོ་ཆུ། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་བྱེད་དོམ་མགོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་རྒྱུ་མ་ཟ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གཅེར་བུ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་ལྤགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཕག་གི་མགོ་ཅན་སྔོ་ནག་གཡས་དུག་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐེད་པ་སྦམ་ནས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དུག་གི་(4ན)མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་ནག་པོ་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་མང་པོས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་རྒྱལ་འགོང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁམ་ནག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། གཡོན་མདུང་ཐུང་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་གཟུགས་ཆོས་གོས་བསྭེ་ཐེབས་ཅན་ལག་ན་མཁར་གསིལ་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་བསེན་མོ་ནག་མོ་བྱའི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འཕྱང་བ་གཡས་པས་ཁྲག་ཀོང་དང་། གཡོན་པས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་དམར་པོ་ལ་བརྟན་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཐུར་དུ་གསིག་པའི་སྣེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རང་གི་ལག་པས་འཛིན་པ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐར་ཤར་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྟག་མགོ ། ཤར་སྨད་དུ་མི་ལུས་ཡོས་མགོ ། ཤར་ལྷོར་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ ལྷོ་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ ལྷོ་སྨད་དུ་མི་ལུས་རྟ་མགོ ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་ལུས་ལུག་མགོ ། ནུབ་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྤྲེལ་མགོ ། ནུབ་སྨད་དུ་མི་ལུས་བྱ་མགོ ། ནུབ་བྱང་དུ་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ ། བྱང་སྟོད་དུ་མི་ལུས་ཕག་མགོ ། བྱང་སྨད་དུ་མི་ལུས་བྱི་མགོ ། བྱང་ཤར་དུ་མི་ལུས་གླང་མགོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་སོ་སོའི་ཁམས་མཐུན་རང་མདོག་བེར་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་སྨན་ཏིང་སེར་པོ། (4བ)བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བཤོས་གྲུ་བཞི་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་རྩང་དམར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པའི་སྐེད་པ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲི། དེའི་མདུན་དུ་བླ་སྒྲོམ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཕྱེ་བཏུབ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱའི་བླ་གཡུ་བཟང་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་འདོགས་སྐུད་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་བཅུག་ཅིང་ཁ་བཅད། དེའི་ཕྱི་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སྣེ་རིང་ཙམ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་གཟུགས་ལ་དཀྲིར་ལོང་བ་བྱས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་བཞོན་པ་མ་ཧེ་རུ་རིང་གི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་བཞག་ཅིང་། བླ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲམ་བྱང་ལ་བསྲུང་བྱའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་སོལ་བས་བཏབ་པ་བཙུག ། གལ་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་བཅའ་བ་སྤྲོས་པ་དང་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ན། ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་དུ་གོང་གི་འདྲ་གཟུགས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དམར་གྱི་བཤོས་བུ་ཐུན་གཏོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་འཁོར་རྣམས་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀོད་ལ། དེར་རང་རང་གི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོའི་རྣམ་འགྱུར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཙཀླའི་སྔར་ནས་འདུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་འཛུགས་ཤིང་རྩེར་དར་གདུགས་ནག་པོས་སྤྲས་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་བསྔོ་བྱ་སྦྱིན་བདག་གི་ཡས་གླུད་ལ། གཞི་སྟེགས་(5ན)གྲུ་བཞི་ཡངས་ཤིང་འཇམ་པའི་ཁར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་ཁྲུ་དོ་ཙམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའིརྩ་བར། འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ངར་ཕྱེ་གཙང་མར་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལས་ཕོ་མོ་གཉིས་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་མ་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོས་སྐྲ། ལུང་ཐང་གི་མིག་སོགས་གླུད་རྫས་གླུད་རབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་འགོད་པའམ། སྟབས་བདེའི་དབང་དུ་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཟན་ལ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སུ་གྱོན་འཕྲོའི་གོས་དུམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཞྭ་གོས་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རང་རང་གི་ཆས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འགོད། སྐྱེས་པར་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་དང་། བུད་མེད་ལ་མོ་ཤིང་གླང་མ་ལྟ་བུར་ཁྲ་མ་ལོ་གྲངས་བྲིས་ཏེ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་གཟུག ། ཡུ་བ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་སྟེང་གདུགས་དང་ཁྱུང་ཚང་དཔལ་བེའུ་ཏོག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤོག་བུར་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་སྐུད་པར་བརྒྱུས་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་འདབ་ཆར་བཏགས་ལ་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་གཡོ་བར་བྱ། གཙོ་བོའི་འདྲ་གླུད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ངར་གླུད་ཕོ་མོ་གྲངས་མཉམ་སྤེལ་མས་བསྐོར་ཞིང་། ཕོའི་གཡས་སུ་མདའ་རེ་དང་། མོའི་གཡོན་དུ་འཕང་རེ་བཙུགས། བང་རིམ་(5བ)དང་པོའི་ཟུར་བཞིར་སེང་གེ་བཞི་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཟུར་བཞིར་གླང་ཆེན་བཞི་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཟུར་བཞིར་མ་ཧེ་བཞི་སོགས་གཡུང་དྭགས་ཀྱི་རིགས། བང་རིམ་བཞི་པའི་མཐའ་སོར་བཞི་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་མཚོ་རྫིང་གི་ར་བ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་མཚོ་ལ་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ལྕགས་རིའི་ནང་གི་ཤར་ངོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། སྣ་བདུན། ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཟན་ལ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་། ལྷོའི་ངོས་སུ་གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བཞུ་བའི་རིགས་སོ་སོར་དར་རས་ཀྱི་ཐུམ་པོར་བྱས་པའམ་ཏིང་ཕོར་དུ་བླུགས་པ་དང་། གཡུ། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། མཆོང་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་དར་སྐུད་ལ་བརྒྱུས་པ། ནུབ་ངོས་སུ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །སྨན་འབྲས་གསུམ། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚ། ཤིང་མངར། ག་བུར་སོགས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་། འབྲས། གྲོ། ནས། སོ་བ། སྲན་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་དང་། ཏིལ། ཡུངས་ནག ། བྲ་བོ། སྲན་ནག་སོགས་འབྲུ་སྣའི་རིགས། ཁམ་བུ། སྟར་ག རྒུན་འབྲུམ། ཀུ་ཤུ་སོགས་ཤིང་ཏོག་གི་རིགས་བཅས་སྣོད་སོ་སོར་བཀང་བ། བྱང་ངོས་སུ་དར་ཟབ། སྣམ་རས། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ་སོགས་བགོ་བའི་རིགས་སོ་སོར་བསྡམས་པ་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཇ། ཆང་། (6ན)ཚྭ། སྒོག ། རམ་པ། ཤ་སྣ། སྙིང་སྣ། ཁྲག་སྣ། རྐང་རུས། ཚིལ་ཞུན་སོགས་སྣོད་སོ་སོར་བཀང་བ། ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་མར་མེ་བཞི། ལོགས་བཞིར་དང་ཕྱོགས་མདོག་གི་བ་དན་བཞི། ལྕགས་རིའི་སྟེང་ཁྲམ་ཤིང་། འཇའ་རིས། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། ཤིང་རིས། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ་སོགས་ཚར་དུ་དངར་བ་བཙུགས་ལ། མཐའ་མདོས་འཁྱུད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་ཅོག་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་དཀར་པོ་དང་། རིལ་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། གྲོ་ནས་འབྲས་ཏིལ་དཀར་ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཅི་འཛོམ། མར་ཐུད་ཕྱུར་བ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་བཞག ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འོ་ཆབ་གཙང་མ་ཟངས་དཀར་རམ་རག་རྡིག་ལྟ་བུར་བླུགས་པའང་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། མདུན་གཡོན་ངོས་སྟེགས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་ནག་པོ། གཏོར་ཆུང་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ། ལིང་ཆུང་ནག་པོ་སྤར་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག །ཡུངས་ནག་བྲའོ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག །ཚ་སྒོག་རམ་པ་ཆང་གི་གླུམ། ཤ་ཚིལ་དུམ་བུ་རྣམས་བཞག ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་དང་ཁྲག་ཆུ་བླུགས་པའང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁ་གནས་ཁང་ཡངས་ཤིང་སྣོད་འཛོམ་ན་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་སོགས་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་དུ་བཀོད། འབྲུ་དང་ཤ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་(6བ)འདེང་ངེས་བྱ། གླུད་བསྔོའི་སྐབས་གྲངས་གསོག་རྒྱུའི་གླུད་ཕྲན་དང་ཆང་བུའང་བརྒྱ་རྩ། ཞི་དྲག་གཉིས་དང་གླུད་བསྔོ་བཅས་པར་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཆན་ནམ་འབྲས་ཆན་རེ་ཡང་བླུག་སྲོལ་ཡོད་པ་བཙོས་ལ་ཟུར་དུ་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་བསྔོ་སྐབས་བསྒྲིག་གཞི་ཅོག་སྟེགས་བཤམ་སྣོད་ཐེབ་ཙེ་དྲུག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ། འོ་ཆབ་སོགས་སྦྲེང་སྤྱད་ཆུ་བུམ་མམ་གཏོར་འགུ། སྔོ་ཚར་དུས་བླུགས་སྣོད་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟངས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྣོད་གང་འཛོམ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། མདུན་ངོས་སུ་གླུས་གསོག་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཞག །ཡང་ཁང་ཁྱིམ་དོགས་ཤིང་འབྱོར་པས་མི་ལྕོགས་ན་བཤམ་བསྔོ་གཉིས་ཀ་སྣོད་ཉུང་དུར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། བསྔོ་རྫས་གཤོམ་བསྡུ་མཁན་དང་ཆུ་སོགས་སྦྲེང་མཁན་མཆོད་གཡོག་གཉིས་དགོས་པས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཁ་སྣ་རས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །) | (དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེའང་རྩོམ་པའི་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དང་རང་གི་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ཕ་མ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་སྦྱིན་བདག་སོགས་ཡོངས་སྨན་བློ་གཏོད་ཕེར་བའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ལས། མི་ནག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དམ་མེད་སྡིག་ཅན་གྱི་རིགས་སོགས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་(2བ) གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ཆེད་དུ་བྱས་ན་སླར་རང་ལ་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། རྩོམ་པའི་དུས་སྤྱིར་བཏང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་དོན་ལྟ་བུར་དུས་དེར་ལོ་རེ་བཞིན་བྱ་བའམ། སྤྱིར་ཉེར་དགུའི་རིགས་ལ་བཟང་ཞིང་། དམིགས་བསལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་སྲི་ལངས་པའམ་གློ་བུར་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྐྱེན་ངན་བར་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་གདོན་དྲག་པོས་གཙེས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་ཉེ་བ་ན། དེ་ཉིད་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱ་སླ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོམ་པ་པོ་སློབ་དཔོན་རབ་ལྟ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པ། ཐ་མ་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་གང་བྱུང་གི་བྱེད་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་པ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བར་ངེས་པ་བཅས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་སྐབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ཟློག་ཟིན་མ་ཐག་བླ་ཚེ་འགུགས་ཤིང་ཚེ་དབང་རྒྱས་གདབ་བཅས་དགོས་པ་ཡིན་པས། གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་གཞི་སྟེགས་དང་པོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའི་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འགྲུབ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་(3ན)བཀྲམ། དེར་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་རྫས་དང་། ཚེ་རྫས་ཕབ་གཏའ་ཅན་གྱི་བུམ་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་གཡོན་དུ་ཕབ་ལྡན་གྱི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་མདེའུ་ཅན་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཅས་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། སྟེགས་གཉིས་བར་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གུར་དྲག་རྟ་ཕུར་གཤིན་རྗེ་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྲུང་མ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། གཏེར་གཞི། ཆད་བརྟན། སྨན་རཀ་བཅས་དང་། མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བཤམ། དེའི་ནང་ངམ་མཇུག་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་བའི་ཐུན་གཏོར་རམ་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་བ་རྩང་དམར་མེ་རི་མཚེ་ཡུངས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བའི་བྱེ་བྲག །ཞྭ་ནག་གོས་ནག་དྲག་པོའི་ཆས་གོས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གོང་གཞི་བདག་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅས་ཤོམ་མོ། །སྐབས་ཐོབ་གཏོར་ཆེན་མདོས་ཀྱི་བཅས་གཞི་དངོས་ལ་། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང་ནས་ལྷོར་ཁ་གྱུ་བ་དང་མདུན་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་གཞི་ཁེབས་སྟེང་ལྕགས་སྣོད་དམ་(3བ)སྒྲོམ་ཁྲི་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་ལས་སྟེགས་གྲུ་གསུམ་རོ་སོལ་གྱི་བྱུག་པའི་ཁར་བྲ་ནག་ནས་ནག་ཚིག་ནག་སོགས་བསྲེས་པའི་ཟན་ནམ་ས་ནག་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་སྦྲུབ་པ་ལས་མ་ཏྲཾ་གྱི་གཟུགས་མགོ་བོ་མདུན་བསྟན་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ལྟོ་བར་མ་ཧེ་རུ་རིང་རྔམ་བརྫིད་ཅན་སྔོ་ནག་ལ་ཞོན་པའི་མི་ནག་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་བེར་ནག་བགོས་པ། གཡས་དགྲ་སྟྭ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པས་ཡུ་བ་སྐེད་ལ་བརྟན་པ། གདོང་ཅུང་ཟད་སྨད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྦ་སྨྱུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཟུར་བརྒྱད་པ་བྲན་ཅིང་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་བཞག །དེའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཨ་བ་གླང་མགོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དགྲ་སྟྭ། ལྷོར་དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་གཡས་ལྕགས་ཐག་དང་གཡོན་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཟིལ་གནོན་སེང་མགོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོགས་དང་གཡོན་ཐོ་བ། བྱང་དུ་ཟ་བྱེད་སྤྱང་གདོང་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སོག་ལེ། ཤར་ལྷོར་དཔའ་གཏུམ་སྟག་མགོ་གཡས་སྐམ་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧ་ལ་དྲེད་མགོ་གཡས་མེ་ལོང་དང་གཡོན་ཁྲམ་ཤིང་། ནུབ་བྱང་དུ་མནར་བྱེད་གཟིག་མགོ་གཡས་མེ་ཞགས་དང་གཡོན་ཁྲོ་ཆུ། བྱང་ཤར་དུ་གནོད་བྱེད་དོམ་མགོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་རྒྱུ་མ་ཟ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གཅེར་བུ་མདོག་ནག་ཅིང་མི་ལྤགས་ཀྱིས་སྟོད་གཡོགས་པ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་མདུན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཕག་གི་མགོ་ཅན་སྔོ་ནག་གཡས་དུག་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐེད་པ་སྦམ་ནས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པས་དུག་གི་(4ན)མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་ནག་པོ་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་ལྕོང་མང་པོས་བསྐོར་བ། གཡས་སུ་རྒྱལ་འགོང་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཁམ་ནག་གཡས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་། གཡོན་མདུང་ཐུང་འཛིན་པ་ནམ་མཁའ་སེར་པོ་ལ་བརྟེན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཙུན་གཟུགས་ཆོས་གོས་བསྭེ་ཐེབས་ཅན་ལག་ན་མཁར་གསིལ་ཐོགས་པ་བཞིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་བསེན་མོ་ནག་མོ་བྱའི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་གཅེར་མོ་ནུ་མ་འཕྱང་བ་གཡས་པས་ཁྲག་ཀོང་དང་། གཡོན་པས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་དམར་པོ་ལ་བརྟན་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཐུར་དུ་གསིག་པའི་སྣེ་གཡས་གཡོན་གཉིས་རང་གི་ལག་པས་འཛིན་པ་བཞིས་བསྐོར་བ། དེའི་མཐར་ཤར་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྟག་མགོ ། ཤར་སྨད་དུ་མི་ལུས་ཡོས་མགོ ། ཤར་ལྷོར་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ ལྷོ་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ ལྷོ་སྨད་དུ་མི་ལུས་རྟ་མགོ ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་ལུས་ལུག་མགོ ། ནུབ་སྟོད་དུ་མི་ལུས་སྤྲེལ་མགོ ། ནུབ་སྨད་དུ་མི་ལུས་བྱ་མགོ ། ནུབ་བྱང་དུ་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ ། བྱང་སྟོད་དུ་མི་ལུས་ཕག་མགོ ། བྱང་སྨད་དུ་མི་ལུས་བྱི་མགོ ། བྱང་ཤར་དུ་མི་ལུས་གླང་མགོ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་སོ་སོའི་ཁམས་མཐུན་རང་མདོག་བེར་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་དང་གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་ལྷ་བཤོས་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ཁྲམ་རིས་ཅན། ནུབ་ཏུ་མ་མོ་སྨན་ཏིང་སེར་པོ། (4བ)བྱང་དུ་བདུད་བཤོས་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །ཤར་ལྷོར་བཙན་བཤོས་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་བཤོས་གྲུ་བཞི་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་དམར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བར་རྩང་དམར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པའི་སྐེད་པ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲི། དེའི་མདུན་དུ་བླ་སྒྲོམ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་ཁ་ཕྱེ་བཏུབ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱའི་བླ་གཡུ་བཟང་པོ་ལ་མཚལ་གྱི་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་འདོགས་སྐུད་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་བཅུག་ཅིང་ཁ་བཅད། དེའི་ཕྱི་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སྣེ་རིང་ཙམ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་གཟུགས་ལ་དཀྲིར་ལོང་བ་བྱས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་བཞོན་པ་མ་ཧེ་རུ་རིང་གི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་བཞག་ཅིང་། བླ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲམ་བྱང་ལ་བསྲུང་བྱའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཁྲམ་སོལ་བས་བཏབ་པ་བཙུག ། གལ་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འདྲ་གཟུགས་བཅའ་བ་སྤྲོས་པ་དང་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱིས་མ་ལྕོགས་ན། ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་དུ་གོང་གི་འདྲ་གཟུགས་རང་རང་གི་གནས་སུ་དམར་གྱི་བཤོས་བུ་ཐུན་གཏོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཙོ་བོ་ལ་ཁྲུ་གང་དང་འཁོར་རྣམས་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་བཀོད་ལ། དེར་རང་རང་གི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོའི་རྣམ་འགྱུར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ཙཀླའི་སྔར་ནས་འདུ་བྱས་པ་རྣམས་མ་ནོར་བར་འཛུགས་ཤིང་རྩེར་དར་གདུགས་ནག་པོས་སྤྲས་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་བསྔོ་བྱ་སྦྱིན་བདག་གི་ཡས་གླུད་ལ། གཞི་སྟེགས་(5ན)གྲུ་བཞི་ཡངས་ཤིང་འཇམ་པའི་ཁར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲོག་ཤིང་ཁྲུ་དོ་ཙམ་པ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་ཚལ་དུ་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའིརྩ་བར། འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ངར་ཕྱེ་གཙང་མར་ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་བུམ་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལས་ཕོ་མོ་གཉིས་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་མ་ལ་ཟེར་མོའི་སྒྲོས་སྐྲ། ལུང་ཐང་གི་མིག་སོགས་གླུད་རྫས་གླུད་རབས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་འགོད་པའམ། སྟབས་བདེའི་དབང་དུ་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཟན་ལ་བསྲེས་ཀྱང་རུང་། དངོས་སུ་གྱོན་འཕྲོའི་གོས་དུམ་ཡོད་ན་ལེགས་ཤིང་། གང་ལྟར་ཞྭ་གོས་མགུལ་རྒྱན་སོགས་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་རང་རང་གི་ཆས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་འགོད། སྐྱེས་པར་ཕོ་ཤིང་སྟག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྲམ་ལོ་གྲངས་བྲིས་པ་ཕྲག་གཡས་དང་། བུད་མེད་ལ་མོ་ཤིང་གླང་མ་ལྟ་བུར་ཁྲ་མ་ལོ་གྲངས་བྲིས་ཏེ་ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་གཟུག ། ཡུ་བ་སྲོག་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་སྟེང་གདུགས་དང་ཁྱུང་ཚང་དཔལ་བེའུ་ཏོག་སོགས་བཀོད་པས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤོག་བུར་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པ་སྐུད་པར་བརྒྱུས་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་འདབ་ཆར་བཏགས་ལ་འཕྱང་འཕྲུལ་དུ་གཡོ་བར་བྱ། གཙོ་བོའི་འདྲ་གླུད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ངར་གླུད་ཕོ་མོ་གྲངས་མཉམ་སྤེལ་མས་བསྐོར་ཞིང་། ཕོའི་གཡས་སུ་མདའ་རེ་དང་། མོའི་གཡོན་དུ་འཕང་རེ་བཙུགས། བང་རིམ་(5བ)དང་པོའི་ཟུར་བཞིར་སེང་གེ་བཞི་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་རིགས། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཟུར་བཞིར་གླང་ཆེན་བཞི་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཟུར་བཞིར་མ་ཧེ་བཞི་སོགས་གཡུང་དྭགས་ཀྱི་རིགས། བང་རིམ་བཞི་པའི་མཐའ་སོར་བཞི་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་མཚོ་རྫིང་གི་ར་བ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་མཚོ་ལ་ཆུ་གནས་ཀྱི་རིགས། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐའ་སྐོར་ལྕགས་རིའི་ནང་གི་ཤར་ངོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། སྣ་བདུན། ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཟན་ལ་འབུར་དུ་གཏོད་པ་དང་། ལྷོའི་ངོས་སུ་གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བཞུ་བའི་རིགས་སོ་སོར་དར་རས་ཀྱི་ཐུམ་པོར་བྱས་པའམ་ཏིང་ཕོར་དུ་བླུགས་པ་དང་། གཡུ། བྱེ་རུ། མུ་ཏིག །མུ་མེན། མཆོང་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་དར་སྐུད་ལ་བརྒྱུས་པ། ནུབ་ངོས་སུ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ། བཟང་པོ་དྲུག །སྨན་འབྲས་གསུམ། སེ་འབྲུ། ཤིང་ཚ། ཤིང་མངར། ག་བུར་སོགས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་། འབྲས། གྲོ། ནས། སོ་བ། སྲན་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་དང་། ཏིལ། ཡུངས་ནག ། བྲ་བོ། སྲན་ནག་སོགས་འབྲུ་སྣའི་རིགས། ཁམ་བུ། སྟར་ག རྒུན་འབྲུམ། ཀུ་ཤུ་སོགས་ཤིང་ཏོག་གི་རིགས་བཅས་སྣོད་སོ་སོར་བཀང་བ། བྱང་ངོས་སུ་དར་ཟབ། སྣམ་རས། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ་སོགས་བགོ་བའི་རིགས་སོ་སོར་བསྡམས་པ་དང་། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། ཇ། ཆང་། (6ན)ཚྭ། སྒོག ། རམ་པ། ཤ་སྣ། སྙིང་སྣ། ཁྲག་སྣ། རྐང་རུས། ཚིལ་ཞུན་སོགས་སྣོད་སོ་སོར་བཀང་བ། ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཟུར་བཞིར་མར་མེ་བཞི། ལོགས་བཞིར་དང་ཕྱོགས་མདོག་གི་བ་དན་བཞི། ལྕགས་རིའི་སྟེང་ཁྲམ་ཤིང་། འཇའ་རིས། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། ཤིང་རིས། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ་སོགས་ཚར་དུ་དངར་བ་བཙུགས་ལ། མཐའ་མདོས་འཁྱུད་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་ཅོག་སྟེགས་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་དཀར་པོ་དང་། རིལ་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ། གྲོ་ནས་འབྲས་ཏིལ་དཀར་ཡུངས་དཀར་སོགས་འབྲུ་དཀར་ཅི་འཛོམ། མར་ཐུད་ཕྱུར་བ། དར་ཟབ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཤིང་ཏོག་རྣམས་བཞག ། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་འོ་ཆབ་གཙང་མ་ཟངས་དཀར་རམ་རག་རྡིག་ལྟ་བུར་བླུགས་པའང་དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། མདུན་གཡོན་ངོས་སྟེགས་ནག་པོའི་སྟེང་དུ་ཆངས་བུ་ནག་པོ། གཏོར་ཆུང་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ། ལིང་ཆུང་ནག་པོ་སྤར་བཏབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག །ཡུངས་ནག་བྲའོ་སྲན་མ་སོགས་འབྲུ་ནག །ཚ་སྒོག་རམ་པ་ཆང་གི་གླུམ། ཤ་ཚིལ་དུམ་བུ་རྣམས་བཞག ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ཆང་དང་ཁྲག་ཆུ་བླུགས་པའང་ཉེ་ལོགས་སུ་བཀོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཁ་གནས་ཁང་ཡངས་ཤིང་སྣོད་འཛོམ་ན་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་སོགས་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་དུ་བཀོད། འབྲུ་དང་ཤ་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་(6བ)འདེང་ངེས་བྱ། གླུད་བསྔོའི་སྐབས་གྲངས་གསོག་རྒྱུའི་གླུད་ཕྲན་དང་ཆང་བུའང་བརྒྱ་རྩ། ཞི་དྲག་གཉིས་དང་གླུད་བསྔོ་བཅས་པར་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཆན་ནམ་འབྲས་ཆན་རེ་ཡང་བླུག་སྲོལ་ཡོད་པ་བཙོས་ལ་ཟུར་དུ་བཞག །མདུན་ངོས་སུ་བསྔོ་སྐབས་བསྒྲིག་གཞི་ཅོག་སྟེགས་བཤམ་སྣོད་ཐེབ་ཙེ་དྲུག་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ། འོ་ཆབ་སོགས་སྦྲེང་སྤྱད་ཆུ་བུམ་མམ་གཏོར་འགུ། སྔོ་ཚར་དུས་བླུགས་སྣོད་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟངས་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་སྣོད་གང་འཛོམ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། མདུན་ངོས་སུ་གླུས་གསོག་སྣོད་ཀྱང་སོ་སོར་བཞག །ཡང་ཁང་ཁྱིམ་དོགས་ཤིང་འབྱོར་པས་མི་ལྕོགས་ན་བཤམ་བསྔོ་གཉིས་ཀ་སྣོད་ཉུང་དུར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། བསྔོ་རྫས་གཤོམ་བསྡུ་མཁན་དང་ཆུ་སོགས་སྦྲེང་མཁན་མཆོད་གཡོག་གཉིས་དགོས་པས་ལག་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཁ་སྣ་རས་ཀྱིས་དཀྲི་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་གལ་ཆེ། གཞན་ཡང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །) | ||
(གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཚེ་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཚེ་ཆོག་བཟླས་པ་ཚེ་འགུག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བཏང་། རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་བདག་བསྐྱེད་གུ་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འབད། བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལའང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་ནས་ལྷག་མ་(7ན)བཏང་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །) | (གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ལ། དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཚེ་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཚེ་ཆོག་བཟླས་པ་ཚེ་འགུག་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་བཏང་། རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་བདག་བསྐྱེད་གུ་དྲག་རྟ་མགྲིན་ཕུར་པ་གང་རུང་དང་། ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བཟླས་པ་ལ་འབད། བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལའང་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་ནས་ལྷག་མ་(7ན)བཏང་བའི་བར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །) | ||
| Line 54: | Line 66: | ||
(དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་།) | (དྲུག་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་།) | ||
(བདུན་པ་རྒྱལ་དབྱངས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་།) ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་(35ན)འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། །རྒྱལ་ལོ་དུག་ལྔའི་གཡུལ་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དབུས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། །རྒྱལ་ལོ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དྲག་རྩལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། རྒྱལ་ལོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཆོས་ཅན་གནས་ལས་རྒྱལ། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཅག་མཆོད་ཡོན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(35བ)བཀྲ་ཤིས་ཨེ་མ་ཧོཿ ། (ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་རེ་ཟུང་བྱ། དེནས་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་ཆུས་གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ལེགས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ནད་པ་གལ་ཆེ་བར་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཚེ་དབང་དང་མི་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཙམ་ལའང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱ། མཐར་སྲུང་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་གྲུབ་བོ། །) | (བདུན་པ་རྒྱལ་དབྱངས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་འབྲུ་འཐོར་ཞིང་།) ཧཱུྃ། བྱིན་རླབས་(35ན)འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། །རྒྱལ་ལོ་དུག་ལྔའི་གཡུལ་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེ་འབར་བའི་དབུས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། །རྒྱལ་ལོ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་དྲག་རྩལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས། རྒྱལ་ལོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལས་ད་རྒྱལ་ལོ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ཆོས་ཅན་གནས་ལས་རྒྱལ། །དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་སྲུང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཅག་མཆོད་ཡོན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་(35བ)བཀྲ་ཤིས་ཨེ་མ་ཧོཿ ། (ཞེས་དང་། ཤིས་བརྗོད་ཤློ་ཀ་རེ་ཟུང་བྱ། དེནས་ནང་དུ་སླེབས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སྔགས་ཆུས་གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ལེགས་པར་བྱ། སྐབས་འདིར་ནད་པ་གལ་ཆེ་བར་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ན་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཚེ་དབང་དང་མི་འབྲེལ་བའི་སྤྱི་ཙམ་ལའང་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་བྱ། མཐར་སྲུང་མའི་རྗེས་ཆོག་དང་ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་གྲུབ་བོ། །) | ||
(འདིར་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱི་རོལ་བྱོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་མི་འགྲིགས་ན་འདོན་ཆ་ཚང་ངམ་ནང་ནས་བྱས་ལ། ཡས་གླུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ནའང་ཧ་ཅང་མི་རུང་བ་མེད། གང་ལྟར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ་ལ། མདོས་གླུད་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན་ཆག་སྒོ་མེད་པས་བཟང་། ཁ་ཡར་བསྒྱུར་ན་ཟློག་པ་བསྐྱར་ལ་བྱ། འཕྲེད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་སྐུ་རིམ་ལ་འབད། དེ་ལྟར་མདོས་ཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་རྐྱེན་ཆ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་མི་ཟློག་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་མདོས་གླུད་བཏང་བའི་ཡོན་ཏན་(36ན)ནི༔ ནད་པའི་ཚེ་བསྲིང་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་༔ འདྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་༔ མདོར་ན་མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུ༔ མདོས་རྫས་གླུད་རྫས་གྲངས་མང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཤེས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བབས་ཚེ༔ འདྲེ་རྒོད་གདུག་པས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཤི་ཚད་འདྲེར་ལྡང་གསོན་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་མི་བདེའི་ལ་ཡོག་འདོར༔ དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འདི་ཟབ་པས༔ གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ པད་བྱུང་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །སྲིད་ན་གཅེས་པ་བླ་སྲོག་ནོར་གྱི་བུ། །གཤིན་གྱི་རྗེ་བོའི་གྲེ་བ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྩོལ་མཁས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཁྱོད་མིན་གཞན་སུ་ཞིག | (འདིར་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱི་རོལ་བྱོན་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་མི་འགྲིགས་ན་འདོན་ཆ་ཚང་ངམ་ནང་ནས་བྱས་ལ། ཡས་གླུད་རྣམས་ཕྱི་རོལ་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ནའང་ཧ་ཅང་མི་རུང་བ་མེད། གང་ལྟར་པྲ་ལྟས་བརྟག་པ་ལ། མདོས་གླུད་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ན་ཆག་སྒོ་མེད་པས་བཟང་། ཁ་ཡར་བསྒྱུར་ན་ཟློག་པ་བསྐྱར་ལ་བྱ། འཕྲེད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཉེས་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་སྐུ་རིམ་ལ་འབད། དེ་ལྟར་མདོས་ཆོག་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་རྐྱེན་ཆ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ན་མི་ཟློག་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་མདོས་གླུད་བཏང་བའི་ཡོན་ཏན་(36ན)ནི༔ ནད་པའི་ཚེ་བསྲིང་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་༔ འདྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་༔ མདོར་ན་མི་འདོད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ འབྱོར་པ་ཆེ་ཆུང་དབང་དུ་བྱས་ནས་སུ༔ མདོས་རྫས་གླུད་རྫས་གྲངས་མང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་༔ མཛེས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཤེས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བབས་ཚེ༔ འདྲེ་རྒོད་གདུག་པས་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ ཤི་ཚད་འདྲེར་ལྡང་གསོན་ལ་ཟ་ཁ་སྟོན༔ མི་ཕྱུགས་ཀུན་ལ་མི་བདེའི་ལ་ཡོག་འདོར༔ དེ་དག་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འདི་ཟབ་པས༔ གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡི་རིགས༔ ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་མི་བཟློག་གང་ཡང་མེད༔ པད་བྱུང་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རིགས་པར་བྱའོ། །སྲིད་ན་གཅེས་པ་བླ་སྲོག་ནོར་གྱི་བུ། །གཤིན་གྱི་རྗེ་བོའི་གྲེ་བ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྩོལ་མཁས་པ། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཁྱོད་མིན་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ལྟའི་མན་ངག་ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་ཀྱི། །(36བ)ཡང་གསང་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་ཉིད། །ཉམ་ཐག་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། །བཀླག་ཆོག་འཇུག་བདེའི་ངག་ཁྲིགས་འདི་བསྡེབས་སོ། །མདོས་གཏོར་ཡས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཚིམས། །རིང་འཚོའི་བདུད་རྩིས་མོས་ལྡན་བསྲུང་བྱ་ཚིམས། །བདེ་དགའི་དཔལ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་འབྲེལ་བཅས་ཚིམས། །གཏན་གྱི་བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆེན་འཆི་བདག་དཔུང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་ཡུལ་མངྒ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔགས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སྔགས་སྨྲ་བ་ཚེ་རིང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་གྱེར་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གླུད་རབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རིག་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཁ་བསྐང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ། གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མོན་གྱི་སྔགས་བན་ཀུན་བཟང་(37ན)དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།)}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Revision as of 12:03, 25 July 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 23, Text 16, Pages 263-335 (Folios 1a1 to 37a1) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 263-335. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: 'chi bslu gtor chen Verso: bdud 'joms tshe sgrub | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Ransom Rites to Extend Lifespan - 'chi bslu | |
| Cycle | ཡང་གསང་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་ (yang gsang tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
།ཅེས་བདུད་འཇོམས་གཏེར་གསར་ཚེ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་གི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུ་གཤིན་རྗེའི་གཏོར་ཆེན་འཆི་བདག་དཔུང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རིང་མོ་ཉིད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་མོན་ཡུལ་མངྒ་ལའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྔགས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ཡིད་ལ་བཅག་པའི་ཐོག །ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་སྔགས་སྨྲ་བ་ཚེ་རིང་ལྷ་དབང་གཡུལ་རྒྱལ་གྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་གྱེར་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གླུད་རབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་རིག་མཐུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཁ་བསྐང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ། གྲོང་སྔགས་རྒན་པོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་ལས་ཡི་གེ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་མོན་གྱི་སྔགས་བན་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
|
/ces bdud 'joms gter gsar tshe sgrub dngos grub 'dod 'byung gi cha lag 'chi bslu gshin rje'i gtor chen 'chi bdag dpung zlog ces bya ba 'di ni/___ring mo nyid nas shar phyogs mon yul mang+ga la'i ljongs kyi sngags ston tshe dbang dpal 'byor gyis yang yang bskul ba yid la bcag pa'i thog___/nye char mdo khams phyogs kyi rigs sngags smra ba tshe ring lha dbang g.yul rgyal gyis nan tan chen pos bskul ba la brten nas/___gter gzhung rtsa ba'i man ngag gyer shom gyi rim pa rnams gzhir bzung /___glud rabs sogs cung zad spros pa'i cha rkyen rig mthun gyi gter kha las kha bskang /___cho ga'i yan lag gi mtshams sbyor ji ltar rigs pas kyang mi 'gal bar brgyan te/___grong sngags rgan po 'jigs bral ye shes rdo rjes sbyar ba las yi ge pa ni shar phyogs mon gyi sngags ban kun bzang dbang 'dus kyis bgyis pa'o/___/'dis kyang 'gro rnams dus min 'chi ba'i 'jigs pa las skyob pa'i dpung gnyen mchog tu gyur cig_____/sarba dA mang+ga laM// | ||