TTDL-ZABTER-11-DA-025: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-025
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ལུས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན།
|fulltitle=lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: 395-397. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|fulltitletib=ལུས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན།
|fulltitle=lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don
|terma=Yes
|terma=Yes
Line 18: Line 15:
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=21
|textnuminvol=025
|pagenumbers=395-397
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=lus sbyin zur rgyan
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=11
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-025.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=025
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-025.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ལུས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ལ།  ཐོག་མར།}}  བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ།  །བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ།  །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།  {{TibChung|སྐྱབས་འགྲོ་ནི།}}  ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་རང་ངོར་སངས་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཁྲོས་མའི་སྐུར༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་མཆོག་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ {{TibChung|མཎྜལ་ནི།}}  ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ རང་ལུས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ནང་གི་དཔལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་གསང་བའི་དལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ {{TibChung|ཚོགས་བསགས་ནི།}}  ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}}  ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་བླ་མ་རྗེ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པའི་མཛོད་དུ་ཤར༔ ཕཊ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|དེ་ནས་འགྱེད་བཞི་སོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ཡིན་ལ་འཇུགམཐར་ཆོས་སྦྱིན་སོགས་ནི།}}  ན་མོ།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།  །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཕཊ།  སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག།  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི།  །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག།  ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག།  ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་།  །སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན།  །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས།  །ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས།  །མཆོད་སྦྱིན་མི་ཟད་པའི།  །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དུ་བསྔོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  {{TibChung|ཞེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།}}  །།
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ལུས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ལ།  ཐོག་མར།}}  བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ།  །བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ།  །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག།  {{TibChung|སྐྱབས་འགྲོ་ནི།}}  ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་རང་ངོར་སངས་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཁྲོས་མའི་སྐུར༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་མཆོག་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ {{TibChung|མཎྜལ་ནི།}}  ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ རང་ལུས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ནང་གི་དཔལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་གསང་བའི་དལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ {{TibChung|ཚོགས་བསགས་ནི།}}  ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ {{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}}  ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་བླ་མ་རྗེ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པའི་མཛོད་དུ་ཤར༔ ཕཊ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ {{TibChung|དེ་ནས་འགྱེད་བཞི་སོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ཡིན་ལ་འཇུགམཐར་ཆོས་སྦྱིན་སོགས་ནི།}}  ན་མོ།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།  །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཕཊ།  སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག།  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི།  །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག།  ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག།  ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་།  །སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན།  །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས།  །ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས།  །མཆོད་སྦྱིན་མི་ཟད་པའི།  །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དུ་བསྔོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  {{TibChung|ཞེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།།}}  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 09:28, 1 August 2024

Wylie title lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun TTDL-ZABTER-11-DA-025.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 25, Pages 395-397 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Lus sbyin gyi thog mtha'i ngag 'don gsung rgyun. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 395-397. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: lus sbyin zur rgyan   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Liturgy - ngag 'don
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
[edit]
༄༅། །ལུས་སྦྱིན་གྱི་ཐོག་མཐའི་ངག་འདོན་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཐོག་མར། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་ཆེན་པ། །བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་རུ། །རྟོགས་གྲོལ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་རང་ངོར་སངས་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཁྲོས་མའི་སྐུར༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཕཊ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་མཆོག་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་ནི། ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ རང་ལུས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ནང་གི་དཔལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་གསང་བའི་དལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚོགས་བསགས་ནི། ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་བླ་མ་རྗེ༔ དོན་དམ་མི་ཤིགས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པའི་མཛོད་དུ་ཤར༔ ཕཊ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ༔ དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ མ་རིག་སྒོང་རྒྱར་དུབ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་འགྱེད་བཞི་སོགས་ལུས་སྦྱིན་གང་ཡིན་ལ་འཇུགམཐར་ཆོས་སྦྱིན་སོགས་ནི། ན་མོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕཊ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྱིན་པས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག། ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། །ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། །མཆོད་སྦྱིན་མི་ཟད་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དུ་བསྔོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །།