TTDL-ZABTER-11-DA-029: Difference between revisions

Revision as of 10:16, 1 August 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 29, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: 'dul zin Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Liturgical Arrangements - 'don 'grigs · Notes - zin bris
Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo

[edit]

༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ། འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ། བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས། འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས། གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ། ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས། ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ། ཨེ་མ་ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས། མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས། འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན། ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ། ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས། ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ། དེ་ནས་གཟུ་དཔང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ། ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར། ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ། ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས། མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོགབདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས། ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས། བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ། ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་། གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ། ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་། ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས། ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི། ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས། བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི། ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་། འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ། དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། ། ༈ ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ། ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན། ཛཿརྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ། ། ༈ དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན། དེ་ནས། ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར། གོང་གི། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི། ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད། ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ། གོང་གི། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི། སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་། དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ། སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ། མེ་གཏད་མཇུག་གི། ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་། ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་། དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿགཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ། །།

@@ Line 5: / Line 5: @@
 |collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
 |totalvolumes=21
-|author=bdud 'joms gling pa
+|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས།
-|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|fulltitle=mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris
-|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
+|author=Dudjom Rinpoche
+|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
+|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Mkha' 'gro khros ma'i 'dul gyi 'don 'grigs zin bris''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
 |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
 |sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
+|tibgenre=Liturgical Arrangements - 'don 'grigs, Notes - zin bris
 |terma=Yes
 |deity=khros ma nag mo
+|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
+|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
 |language=Tibetan
 |volnumtib=༡༡
 |volyigtib=ད
+|rectonotes='dul zin
 |versonotes=bdud 'joms khros ma
 |volumenumber=11
@@ Line 24: / Line 30: @@
 <h1>Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༄༅།།མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ།འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ།བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ།ཆོ་ག་དངོས་ལ།ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་།ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས།འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ།གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ།ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས།ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར།ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ།སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ།ཨེ་མ་ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ།བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས།མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན།སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ།དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་།ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ།སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས།འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན།ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ།ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས།ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་།སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ།དེ་ནས་གཟུ་དཔང་།ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས།ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ།ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས།གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར།ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ།ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས།མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོགབདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས།ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར།ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས།ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི།ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས།བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་།སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི།ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ།ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་།གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས།སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ།ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་།ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ།ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས།མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ།ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས།སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་།ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས།ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི།ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས།བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི།ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་།འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ།གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ།དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།།༈ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ།ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན།ཛཿརྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ།།༈དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ།གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས།ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས།ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན།དེ་ནས།ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར།གོང་གི།ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི།ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན།དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད།ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ།གོང་གི།ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི།སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་།དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ།སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ།མེ་གཏད་མཇུག་གི།ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་།ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་།དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས།སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿགཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད།དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།།ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།།།}}
+{{TibP|༄༅།  །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་འདུལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བཞུགས།  ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་ཡེ།  འདིར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པ་ལ།  བཅས་ཤོམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཆུན་འཕྱང་བཞིན།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།  མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ ཅེས་དང་།  ཉིན་ཞག་སྦྲེལ་མའི་ཚེ་སེང་གེའི་ང་རོ་གཉིས་རེས་མོས།  འདིར་སྨྱོན་པ་སོགས་གདོན་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་གཡང་གཞིས་བྲབ་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན་ལས།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སོགས་ནས།  གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་མཐར་ཟིལ་གནོན་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར་དཀར་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ།  ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ནས།  ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བར།  ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ།  སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལྷུ་གསུམ།  ཨེ་མ་ཧོཿརྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་བསྐུལ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས།  མཁའ་འགྲོའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན།  སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཕོ་བཅས་བྱ།  དེ་ནས་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་གང་འོས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་།  ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བསྙེན་བསྟོད་བྱས་ལ།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་དང་གཟའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཁྲ་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་བཤགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་མཐར་ཚོགས་བསྐང་ནས་དངོས་གྲུབ་རོལ་པའི་བར་དུ་བཏང་རྗེས།  འདུལ་དངོས་ལ་སྲི་འདུལ་གཞུང་བཞིན།  ཕཊཊཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།  ལས་མཛོད་ཅིག༔ བར་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ།  ཕཊཊཊ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་སོགས་ནས།  ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་།  སྲོག་བདག་རྣམ་བཞིའི་བསྐུལ་བ་གཉན་ཆ་ཆེ་བས་དཀྱུས་སུ་མི་བྱ།  དེ་ནས་གཟུ་དཔང་།  ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སོགས་ནས།  ས་མ་ཡ༔ སྲི་འདུལ་བཞིན་ཨེ་ཁང་བསྐྱེད་པ།  ཕཊཊཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་རཾ་སོགས་ནས།  གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཕཊ༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས་འགུག་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་མང་མཐར།  ཕཊཊཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་སོགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ནས་གབ་བསྐུང་དབྱུང་བའི་བར་བཏང་ལ་མཚམས་རྣམས་སུ་བྱང་བུ་བྱོ་བླུགས་བྱས་ལ་ཁུག་མ་ཁུག་ལེགས་པར་བརྟགདེ་ནས་འོག་གི་སྲི་གཤིན་དབྱེ་བ།  ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ནས།  མི་མཐོང་བར་གྱུར༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི་ཕུར་པ་བསྐྱེད་ཆོགབདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཕྱག་གཡས་སོགས་ནས།  ས་མ་ཏི་སྟྭཾ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སོགས་ནས།  ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ འོག་གི།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སོགས།  བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་གི་ཚེ་ལུང་།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སོགས་ནས་ཁྲུས་ལུང་གི།  ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོག་གི་ཕུར་གདབ།  ཨོཾ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ནས།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་གནས་ལུང་།  གྲི་སྲི་གནོད་བྱེད་སོགས་ནས།  སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཕཊཊཊ༔ གོང་གི་ཐུན་བཞི་གདབ་པ།  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདབ་པ།  ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས་དང་།  ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་པ།  ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་དྲག་པོས་སོགས་ནས།  མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ འོག་གི་འདུལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པ།  ཕཊཊཊ༔ མ་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས།  སརྦ་ཏྲི་ཛཿརྦད་ནན༔ གོང་གི་ཐོ་བརྡུང་།  ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་སོགས་ནས།  ཏ་ཐ་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ འོག་གི།  ཕཊ༔ ཨེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་སོགས།  བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཕཊཊཊ༔ ཡང་འོག་གི།  ཕཊཊཊ༔ བདག་གི་རིག་པ་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དམར་འགྱེད་གཏོང་།  འདུལ་དཀར་བྱང་ཆོག་ཚེ་འདེས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་ཁྲུས་ལུང་ལྟར་རམ།  གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་གང་འོས་བྱ།  དེ་ནས་ལྷག་མ་དང་བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།  །  ༈   ཉིན་རྗེས་མའི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འདུལ་ནག་གྲུབ་པ་དང་མེ་ཧོམ་བསྲེག་རྫས་ཤིང་བྱང་རྩང་སོགས་མར་ནག་དང་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་གཏད་ཟབ་མོ་བཞིན་ཧོམ་མཆོད་བྱས་མཐར་འདུལ་དཀར་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་བྱང་བཞུ།  ལྷག་མའི་མཇུག་ཏུ་ཟུར་བྱང་བཞིན།  ཛཿརྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དབྱེ་བྱའོ།  །  ༈   དེ་ནས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་རམ་ནད་པ་གདོན་ཅན་སོགས་ལ་གཏོར་རྒྱག་བྱེད་སྐབས་ནད་པའི་མདུན་དུ་རེ་ནག་བཀྲམ་པར་ལིངྒ་བཀོད་པ་ལ་འདི་ཉིད་ནད་འདྲེ་གདོན་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་གདབ་པ་སྟེ།  གང་ལྟར་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྐུལ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་འགུགས་བསྟིམས་དང་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་ཆད་མདོ་བསྒྲགས་མཐར་འོག་གི་ཟོར་ལས།  ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་རིམ་པར་མཁའ་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་དྲག་སྔགས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་སོགས་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་དགུ་པོ་སོ་སོར་འཕེན།  དེ་ནས།  ཕཊ༔ དཀར་མོ་ཤ་ཟ་སོགས་ལ་དྲག་སྔགས་གོང་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་ཟོར་རྣམས་སོ་སོར་འཕང་མཐར།  གོང་གི།  ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།  འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ འོག་གི།  ཕུར་པའི་དབལ་ཟོར་ཤ་ར་ར༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྲག་ཏུ་འཕེན༔ དགྲ་དཔུང་སོགས་མཇུག་གི་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་འཕེན།  དེ་བཞིན་དུ་འགྲེས་སྦྱར་ལ་ཟོར་ཆ་དགུ་པོ་ལྷུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འཕང་ལ་རྗེས་བཅད།  ཡང་ཟོར་ལས་བསྡུས་པའི་ཚེ།  གོང་གི།  ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས།  གཏོར་ཟོར་ཐོག་ལྟར་འབེབས༔ འོག་གི།  སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་བཅས་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ལ་འཕང་།  དེ་ནས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་གཞུང་བཞིན་མཐར་མནན་པ་ལ།  སྒོ་དྲུང་སོགས་གང་དུ་མནན་པའི་ས་དམིགས་སུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་སྲེག་ཐལ་རྣམས་བླུགས་ལ།  མེ་གཏད་མཇུག་གི།  ཕཊཊཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས་ནས།  བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་།  ཕཊཊཊ༔ དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི་ལམ་བཅད་པའི་ཁྱུང་ཐོ་བཞག་ལ་ནང་དུ་ལོག་ནས་དམར་འགྱེད་གཏོང་།  དེ་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ནས།  སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿགཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།  ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་གཏོར་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱད།  དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །ཞེས་པའང་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བརྗེད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།  །། }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}
 <headertabs/>