TTDL-ZABTER-01-KA-069: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-01-KA-069
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rnal 'byor 'dod don 'grub cing bskyed rdzogs mtha' ru phyin pa'i ched du smon lam chen po'i stobs bskyed:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rnal 'byor 'dod don 'grub cing bskyed rdzogs mtha' ru phyin pa'i ched du smon lam chen po'i stobs bskyed''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: 633-640. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 1: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod
|cycle=rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod
Line 15: Line 15:
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms gro lod
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=01
|volnumtib=༡
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ
|volyigtib=ཀ
|volumenumber=01
|totalvolumes=21
|volumeLetter=KA
|textnuminvol=069
|textnuminvol=069
|pagenumbers=633-640
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bden brjod smon lam
|versonotes=bdud 'joms rtsa gsum spyir gces
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar rang slob chos bdag rnams kyi don du gtan la phab ste dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-069.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-01-KA-069.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-01-KA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔  
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༦༣༤༔ ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་ཆགས་མེད་དུ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་ཤིང་༔ བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གི་གཡེལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་འཁོར་དང་ལས་ལ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་དཔུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་ནུས་པ་དང་བདག་ལྡན་ནས་མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་བུ་སློབ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་ལས་སུ་འཁོར་ནས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཏེ་རི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་པ༔ དོ་བསྡོ་བ༔ ཡ་བཟུང་བ༔ འགྲས་བཙལ་བ༔ རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཙུག་བྱེད་པའི་བསྟན་དགྲ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྐབས་ལྟ་གླག་ཚོལ་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་མདོར་ན་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྒྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་སྣང་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཆམ་ལ་ཕབས་ནས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གླག་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནད་དོན་དང་ལྡན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ ན་མོ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་མཐར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅི་མང་བརྗོད༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་པར༔ བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་ཀུན༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ འདི་བརྗོད་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པར༔ མི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ གཅེས་ནོར་མཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་རྒྱས་གདབ་ཡོད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་མ་མོ་ནག་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
 
 
ཐྂ༎༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་ཆགས་མེད་དུ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་ཤིང་༔ བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གི་གཡེལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་འཁོར་དང་ལས་ལ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་དཔུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་ནུས་པ་དང་བདག་ལྡན་ནས་མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་བུ་སློབ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་ལས་སུ་འཁོར་ནས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཏེ་རི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་པ༔ དོ་བསྡོ་བ༔ ཡ་བཟུང་བ༔ འགྲས་བཙལ་བ༔ རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཙུག་བྱེད་པའི་བསྟན་དགྲ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྐབས་ལྟ་གླག་ཚོལ་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་མདོར་ན་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྒྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་སྣང་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཆམ་ལ་ཕབས་ནས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གླག་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནད་དོན་དང་ལྡན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ ན་མོ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་མཐར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅི་མང་བརྗོད༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་པར༔ བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་ཀུན༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ འདི་བརྗོད་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པར༔ མི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ གཅེས་ནོར་མཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་རྒྱས་གདབ་ཡོད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་མ་མོ་ནག་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 12:13, 5 August 2024

Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: rnal 'byor 'dod don 'grub cing bskyed rdzogs mtha' ru phyin pa'i ched du smon lam chen po'i stobs bskyed: TTDL-ZABTER-01-KA-069.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 1, Text 69, Pages 633-640 (Folios 1a1 to 4b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las rnal 'byor 'dod don 'grub cing bskyed rdzogs mtha' ru phyin pa'i ched du smon lam chen po'i stobs bskyed. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 1: 633-640. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: bden brjod smon lam   Verso: bdud 'joms rtsa gsum spyir gces
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Prayers - smon lam
Cycle རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ (rtsa gsum dril sgrub dngos grub gter mdzod)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te mthar rang slob chos bdag rnams kyi don du gtan la phab ste dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔


ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ཉིན་མཚན་ལན་གསུམ་ཆགས་མེད་དུ༔ རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་ཤིང་༔ བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས༔ སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་པར་གྱུར༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མི་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཅིག་འདི་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འཕོ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གི་གཡེལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་འཁོར་དང་ལས་ལ་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་དཔུང་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་ནུས་པ་དང་བདག་ལྡན་ནས་མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་གཟའ་སྙན་གྲགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་གང་ཟག་བཟང་རྒུ་ཆེ་བཙན་མཁས་བཙུན་བུ་སློབ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྲན་དུ་ཁོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ འབངས་དང་ལས་སུ་འཁོར་ནས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ཏེ་རི་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་གདུལ་བྱ་འབྲེལ་ཐོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་ཕོད་བཙུགས་པ༔ དོ་བསྡོ་བ༔ ཡ་བཟུང་བ༔ འགྲས་བཙལ་བ༔ རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཙུག་བྱེད་པའི་བསྟན་དགྲ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་སྐབས་ལྟ་གླག་ཚོལ་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་མདོར་ན་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྒྲལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བཟློག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་སྣང་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཆམ་ལ་ཕབས་ནས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདུད་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་གླག་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གནད་དོན་དང་ལྡན་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་འབྲེལ་བ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཏེ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ ན་མོ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་མཐར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅི་མང་བརྗོད༔ འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཆགས་པར༔ བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་ཅན་ཀུན༔ སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་ཐོབ་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ འདི་བརྗོད་ཚང་བར་མ་རྫོགས་པར༔ མི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་རྣམས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ༔ གཅེས་ནོར་མཆོག་ཏུ་བཀོད་ནས་བཞག༔ རིག་འཛིན་དགོངས་པའི་རྒྱས་གདབ་ཡོད༔ འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ བཀའ་སྲུང་མ་མོ་ནག་མོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་རང་སློབ་ཆོས་བདག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།