TTDL-ZABTER-05-CA-022

From Dudjom Wiki
Revision as of 15:36, 7 August 2024 by Mort (talk | contribs)

TTDL-ZABTER-05-CA-022
Wylie title TTDL-ZABTER-05-CA-022.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 5, Text 22, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 5: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms phur pa bde gshegs snying po
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡང་གསང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (dpal chen rdo rje gzhon nu'i yang gsang bde gshegs snying po)
Parent Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Deity rdo rje phur pa
[edit]
༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༧ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༨ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༢༤༨ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་གྲངས་མང་ཡང་༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་དང་ལྡན་པ་དཀོན༔ ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གནད་མེད་པའི༔ དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཉེར་ཐོབ་ཅིང་༔ ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་དམིགས་གསལ་གནད་ལ་འབད༔ སྒོ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲོང་འཕོ་བའི༔ གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་འདིར་འཇུག་བྱ༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་སངས༔ བརྡལ་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བའི༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་རྩལ་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཤར༔ ཐུགས་ལས་ཨེཿཡཾཿབཾཿལཾཿའཕྲོས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་སྟེང་༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲུྃ་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་ཤར་བའི་དབུས༔ རིག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འཕྲོ་འདུས་སྦྱོར་བའི་དོན་གཉིས་བྱས༔ འཁོར་འདས་མཁར་སྡུད་མཉམ་སྦྱོར་རོལ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང་༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་སྟེང་བདུད་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ བབས་པས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མར་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཁམ་ནག་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་མཛེས༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་གསེར་རྡོ་རྗེ༔ རྩེ་དགུ་དང་ནི་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་དཔུང་འབར༔ སྦྱོར་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྱུད༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ ཞལ་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོགས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཿམཐིང་ནག་སྤྱན་དང་མཆེ་བ་གཅིག༔ རལ་གཅིག་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་ཆར་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡས་དགྲ་སྙིང་གཡོན་ལྕགས་སྦྱང་༔ ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་གནོན༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་གི༔ རྭ་བར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཤར༔ གཡས་སུ་སྐུ་སྲས་འཁོར་ལོ་ཅན༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཅན༔ སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་སྲས་པདྨ་ཅན༔ དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཏྭཱྃ་མེ་དཔུང་བསྣམས༔ ཐ་མས་རིན་ཆེན་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཕྱོགས་མདོག་ཕུར་དབལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་གདེངས་མེ་དཔུང་འབར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་འབིག༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་བར་པས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་གདོང་༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་དཀར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ ཏྲི་ཤུལ་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་གདོང་༔ ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་སྔོ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ དབྱུག་ཏོ་མེ་དཔུང་མཁའ་ལ་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་གདོང་༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ དབུས་མཐིང་གཡས་སྔོ་གཡོན་ནག་པོ༔ བར་ཕྱག་བེ་ཅོན་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་བའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་དམར༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་མཐིང་བར་ཕྱག་གཉིས༔ སྤུ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་གདོང་༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ༔ དམར་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ༔ བར་ཕྱག་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་སྙེམས་མ་དམར༔ གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བར་ཕྱག་ན༔ བ་དན་དང་ནི་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀུ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་ལྗང་༔ གཡས་ཞལ་དུད་ཁ་གཡོན་སེར་ནག༔ བར་ཕྱག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པ་སེངྒེ་ཕ་ཝཾ་གདོང་༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་སྐྱ༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་བར་ཕྱག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོའི་གདོང་༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་བསྐུལ་བྱེད་མ༔ དུད་ཁ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་ཞལ༔ བར་ཕྱག་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་གདེངས༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་གདོང་༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ མཐའ་གཉིས་གདབ་པའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྐྱང་མེ་དཔུང་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ ཞབས་བཞིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ ཡུམ་རྣམས་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ གཡང་གཞི་གཟིག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཡུམ་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་རླབས་ཀྱིས་གཅོད༔ འགུགས་དང་གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཤར་སྒོར་སྒོ་མ་པུ་ཤུད་གདོང་༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒོ་མ་ཀང་ཀའི་གདོང་༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་སྒོ་མ་སྲིན་བྱའི་གདོང་༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ བྱང་སྒོར་སྒོ་མ་ཁྲ་ཡི་གདོང་༔ ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ ཤྭ་ན་མ་བཞི་རེ་ཏཱི་བཞི༔ བསྭེ་མོ་མཆེད་བཞི་སྐྱེས་བུ་བཞི༔ འབར་མ་མིང་སྲིང་གིང་ལང་ཀ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞི་འཛུམ་མཛེས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཉིད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་སྔགས་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་ཞིང་༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཟླ་བ་བཅུ་ནས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མི་བསླུ་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིག་ཡིན༔ རྒྱུད་སྡེའི་ཁོངས་སྙིང་ཕྱུང་བ་སྟེ༔ བཀའ་སྲུང་གནོན་སྦྱིན་ཤན་དམར་དང་༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ལེན་དམར་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་གསེར་སྨད་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཏོན་པའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།