དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dam chos dgongs pa yongs 'dus kyi gter srung bkra shis tshe ring ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 7, Text 19, Pages 611-627 (Folios 1a1 to 9a6)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dam chos dgongs pa yongs 'dus kyi gter srung bkra shis tshe ring ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 7: 611-627. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: gter srung Verso: bdud 'dul dgongs 'dus
More details More details
Tertön	བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (bdud 'dul rdo rje)
Genre	Protector Rituals - gsol mchod · Regular Propitiation Texts - bskang gso
Cycle	བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ (bka' rdzogs pa chen po'i dam chos dgongs pa yongs 'dus)
Deity	bkra shis tshe ring ma
Colophon	དེ་ལྟར་གཏེར་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མངོན་རྟོགས་དང་མཆོད་ཕྲིན་ལ་གཞི་བྱས། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་ལས་བླངས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཀ་ཕྲེང་མ་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གསར་དུ་བརྒྱན་ཏེ། ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་མོན་ཡུལ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
Colophon	de ltar gter srung tshe ring ma'i phrin las 'dod 'jo'i snye ma zhes bya ba 'di yang /___gter gzhung rtsa ba'i mngon rtogs dang mchod phrin la gzhi byas/___kha skong du 'os pa rnams gter kha rigs mthun las blangs shing bstod pa ka phreng ma sogs skabs su babs pa'i tshig phreng ji ltar rigs pas kyang gsar du brgyan te/___zab gter snying po'i ring lugs dar zhing rgyas pa'i cha rkyen du rig 'dzin gyi myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rtsi bcud 'bras bu smin pa ston zla 'bring po'i yar tshes dge bar mon yul spa gro stag tshang seng ge bsam 'grub kyi ke'u tshang du sbyar ba dge legs mchog gi rgyur gyur cig/

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །སྨན་བཙུན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་ཟབ་གཏེར་གཉེར། །འཛིན་མཛད་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མཆོད་ཕྲིན་དབྱངས་སུ་ལེན། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པར་འདོད་པས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན། སྟེགས་བུ་དར་དཀར་པོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཟང་པོར་རྟེན་གཏོར་བང་རིམ་སུམ་བརྩེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་སྨན་བཤོས་ནོར་བུ་འབར་བ་གྲུ་བཞི་པའི་ [2a] དབྱིབས་ཅན་དཀར་པོ་རང་འདྲའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་མདའ་དར་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ་འགོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དབྱིབས་དེ་དང་འདྲ་བ། གཉིས་ཀའང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་ཟས་ཕུད་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། འོ་ཕུད། དྲི་ཞིམ་པོའི་བསང་དུད་སོགས་དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། གུང་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། གཤམ་དུ་རྗེས་འབྲང་གཞན་དང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་སོགས་ཚང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ [2b] ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཟང་རྒུར་སྤེལ་ཞིང་མཁོ་རྒུ་ཚོགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ས་གཞི་འཆི་མེད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོ་གངས་རི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རིས་ཀུན་ནས་གཏམས་པའི་གནས། དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ནགས་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོར་འཁྲིགས་ཤིང་། གུར་གུམ་རྩྭ་ལྗང་གཞོན་ནུའི་ནེའུ་སེང་རྒྱས་པ། འཇའ་འོད་ཀྱི་ལྡིང་གུར་དང་སྤྲིན་དཀར་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་འབབ་ཅིང་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འདོད་འཇོའི་བ་དང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་སོགས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བས་གང་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ར་བ་གྲུ་བཞི་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་དབུས་ [3a] སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་བཟང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཡུང་དྲུང་རེ་ཁཱ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར་གཙོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མཛེས་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་བརྗིད་ཅིང་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་སྨད་ཞེང་རྒྱས་པ་སྟེ་འཆི་མེད་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས་པ། གནག་སྣུམ་ལྕང་ལོའི་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུའི་རྩེ་བྲན་གྱིས་སྤུད་ཅིང་ལྷག་མ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། གསེར་གཡུ་བཻ་ཌཱུརྻ་སོགས་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་རྣ་ཆ་གདུ་བུ་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ [3b] དང་བཅས་པའི་མདའ་དར་བར་སྣང་ལ་གཡོབ་ཅིང་། གཡོན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་བཟང་ཁ་རྒྱན་དཔལ་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་གིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ་པའི་འགྱིང་བག་དང་བཅས་ཏེ་མི་འཇིགས་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན་ལ་ཆིབས་པ། གཙོ་མོའི་མདུན་གྱི་པད་འདབ་ལ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་སྔོན་མོ་གཡས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་གཡོན་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་འཛིན་ཅིང་རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་ལ་ཆིབས་པ། གཡས་སུ་མི་གཡོ་ཀློང་བཟང་མ་སེར་མོ་གཡས་རོ་བརྒྱའི་ཟས་གཞོང་དང་གཡོན་འདོད་འབྱུང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་ཅིང་སྟལ་མོ་གྲུས་མ་ལ་ཆིབས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཤབ་ཡུ་མོ་ལ་ཆིབས་པ། གཡོན་དུ་ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལྗང་མོ་གཡས་ཚེ་བུམ་དཱུརྦའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་གཡོན་མདའ་དར་འཛིན་ཅིང་ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་ཆིབས་པ་སྟེ། བཞི་ཀའང་རཏྣའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟ་བུས་ [4a] འདུད་ཅིང་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ལྷ་སྨན་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ་སྨན་མོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བདག་གི་བཀའ་ནོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་མཐོན་མཐིང་གངས་རིའི་ར་བ་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ༔ ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ངོས༔ བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཅན༔ སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཚལ༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ དར་གུར་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ནས༔ ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ༔ མཆེད་ལྔར་བཅས་ཏེ་སྨན་མོའི་ཚོགས༔ [4b] སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་འབོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཀྱེ༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་གནས་འདི་རུ༔ ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ༔ ཁ་ལ་རོང་སྒོའི་གནས་རྣམས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གསང་བདག་དཔའ་བོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ ཁྱད་པར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲག ། ཧྲཱིཿ སྨན་གྱི་ཡོན་ཆབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ འོ་མའི་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ སྤོས་སྤྲིན་དུད་པས་འབག་བཙོག་བསང་༔ འོད་འབར་སྣང་གསལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ དྲི་ [5a] བཟང་བྱུགས་པ་ལྷ་ཡི་ཆབ༔ བཅུད་ལྡན་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ༔ ཡན་ལག་འབུམ་ལྡན་རོལ་མོར་འཁྲོལ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕུད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ལིཾ་ར་བྷུ་ཉྫ་ ཧོཿ ཞེས་མཆོད། བྷྱོ༔ གདོད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགག་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་ཤར༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་ཚུལ༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཌཱ་ཀིའི་གར། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་གཏེར་སྲུང་མ་མོའི་གཙོ། །ག་བུར་རྡུལ་ཕྲེང་སྤྲོ་བའི་མདངས་འཛིན་མ། །ང་ཡིས་བསྟོད་དོ་སྨན་བཙུན་ཆེའི་དབང་ཕྱུག །ཅ་ཅོ་སིལ་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་གདུབ་ཕྲེང་སོགས། །ཆ་ལུགས་འཆི་མེད་བུ་མོའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཇ་ཆང་བདུད་རྩིའི་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ན། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲའི་མཛེས་ཞལ་ངོམས་ [5b] ལ་བསྟོད། །ཏ་ལའི་ཡལ་འདབ་ལྟར་འཇམ་ལྷ་རྫས་གོས། །ཐ་དད་མ་འདྲེས་ཚོན་བཀྲ་ལྷབ་ལྷུབ་བགོས། །ད་ལྟ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་རིང་བ་ཡི། །ན་ཆུང་སྨན་མོ་ཡིད་བསྒྱུར་མཆེད་ལ་བསྟོད། པ་སངས་གངས་རིའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །ཕ་རོལ་ཟིལ་གནོན་གདོང་ལྔ་སོགས་ཆིབས་ནས། །བ་མོ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱིས། །མ་ལུས་རེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་བསྟོད། །ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་ཞིང་སྐྱོང་སྨན་མོའི་རྗེ། །ཚ་ཟེར་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་པད་ཚལ་བཞིན། །ཛ་ཡནྟུ་ཞེས་དཔལ་དང་གྲགས་སྤེལ་བའི། །ཝཱ་ར་ཧི་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་བསྟོད། །ཞ་རེངས་སྐྱོན་བྲལ་མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས། །ཟྭ་ལྟར་རྩུབ་པའི་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཀུན། །འ་འུར་བཅིངས་ལས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡ་མཚན་དགའ་སྟེར་མཛའ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རབ་དཀར་པོས་ཡོངས་བསྐོར་སཱ་ལའི་ལྗོངས། །ལ་ལ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ། །ཤ་ཟ་སྲིན་རྒྱལ་པདྨའི་བཀའ་བསྒོས་བཞིན། །ས་སྟེང་ཟབ་གཏེར་གཉེར་ཁ་འཛིན་ལ་བསྟོད། །ཧ་ཅང་མོས་ཤིང་གདུང་བས་ཁྱོད་བསྟོད་ན། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་དགྱེས་ [6a] པའི་བཞད་སྒྲ་བཅས། །རིག་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་སུ་མི་འབྲལ་བར། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་བསྟོད། སྨན་བཙུན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པའི་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཤྭ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་དང་། འཁོར་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ལཾ་ཨཾ་ཏཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ༔ ཞེས་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རིག་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་ཤར༔ བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ [6b] བྱིན་རེ་ཆགས༔ རང་བྱུང་དཔའ་བོའི་གླུ་ལེན་ཅིང་༔ དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ༔ བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཙོ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟེར་མ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་འབོད་ལགས་ན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས༔ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཡིད་དུ་འོང་༔ དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་བླ་བྲེ་དང་༔ བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ལྷུན་རེ་སྟུག༔ ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གང་བཞེད་འབྱོར་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་རྒྱན་ཏུ་ཤར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ [7a] གྲུབ་པའི་གར༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྐལ་བར་ཆེ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མདོར་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི༔ སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ཆེས༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རིན་ཆེན་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ མི་གཡོ་ཀློང་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ པདྨ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་རབ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཏལ་དཀར་འགྲོ་བཟང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གཞན་ཡང་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ [7b] ཞེས་སྐོང་བ་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་བྱ་བར་འདོད་ན། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བུར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཤི་ལྔར་སྣང་བ་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་གསོས་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་རྒུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་བར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་བརྟས། མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སིམ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། ། [8a] འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། དགོས་རྒུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། སྔུན་ནས་བསུ་བ། རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག །ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་མཛའ་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་མ་གཡེལ། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕུད་གཏོར་བྱ། མཐར་གཏོར་མ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཀྱེ། །མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །དྷཱ་ཀི་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ། །འཁོར་ [8b] བཅས་འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས། །དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། །མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་སྨན་བཙུན་མ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བུ་གཅིག་པོ་ཡི་མ་བཞིན་དགོངས། །ཕུ་ནུ་སྲིང་གཅིག་ཇི་བཞིན་དང་། །མཛའ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་གཉེན་བཞིན་སྐྱོངས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ། །ཚེ་སྲོག་མི་འགྱུར་ཀ་བ་ཚུགས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད། །ཉམས་པའི་བདུད་དགྲ་ཐལ་བར་རློག །ཟབ་གསང་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། །དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་སྨིན་པ་སོགས། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་བསྐུལ་ [9a] ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའམ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། དཔལ་བཤོས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། ། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ལ་ཆེས་མྱུར་བ། །ལྷ་སྨན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས། །རྩ་བའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་སྤྲོས་འདིས་ཀྱང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །དེ་ལྟར་གཏེར་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མངོན་རྟོགས་དང་མཆོད་ཕྲིན་ལ་གཞི་བྱས། ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་ལས་བླངས་ཤིང་བསྟོད་པ་ཀ་ཕྲེང་མ་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གསར་དུ་བརྒྱན་ཏེ། ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་མོན་ཡུལ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཀྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།