བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi rdzogs rim ka dag gi khrid yig ye shes snang ba
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 25, Pages 423-433 (Folios 1a1 to 6a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi rdzogs rim ka dag gi khrid yig ye shes snang ba. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 423-433. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: rdzogs rim Verso: gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Completion Stage - rdzogs rim
Cycle	བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity	rdo rje gro lod
Colophon	།ཞེས་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེ་ཁྱེར་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།།
Colophon	zhes myos ston tshe dbang dpal 'byor sogs lam 'dir mos pa'i don gnyer can du mas bskul ba las/___'jigs bral ye shes rdo rjes smar khrid mdzub tshugs kyi tshul du go bde khyer bde gtso bor byas te mdor bsdus su sbyar ba dza yan+tu/

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མཧཱ་གུ་རུ་བཛྲོ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡེ། ཡང་གསང་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྲོག་གི་ཏི་ཀའི་ཟབ་མོ་རྫོགས་རིམ་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བར། ཟབ་མོ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་ཁོ་ན་ལ༔ རླུང་རིག་དྲིལ་ཏེ་མདུང་ཚུགས་གཏད༔ ཅེས་པས། སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་དང་སྒྲའི་གླག་ཅོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ། ལུགས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་ཆ་ཆ་ནས་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམ། ངག་ [2a] གནད་རླུང་རང་སོར་བཞག། སེམས་ཀྱི་གནད་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་སོགས་སེམས་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་འཇོག། དེ་ལ་གནས་ན་དེས་ཆོག །གལ་ཏེ་མི་གནས་ན་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དམར་ཚོན་གང་བ་སོགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། གསལ་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཚིར་ཟིན་མི་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ་རང་བབས་སུ་ཀློད་དེ་འཇོག །དེ་ལའང་གནས་དཀའ་ན་ཡིག་འབྲུའམ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ཞིག་མདུན་དུ་དངོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་ [2b] གཡོ་བར་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་སྤུ་རིས་སོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མི་སེམས་མི་བསྒོམ་པར་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་འཇོག །དེའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་རྗེས་མཐུད་མི་བྱ་བར་རྟེན་ལ་བསླན་ཏེ་རྟོག་མེད་སིང་ངེ་མ་ཡེངས་པར་བཟུང་། གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ལྟ་སྟངས་བསྟོད། ལུས་གྲིམ་ཆ་འཚོལ། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ལ་ཧུར་བཏོན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བལྟ། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཆོལ། ཞེ་གཏིང་ནས་ཀློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དང་། དྲི་ཆི་ལེ་བ་སོགས་དང་། དབུགས་རང་བབས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཙམ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་ཀློད་དེ་འཇོག་པའམ་ཡང་ན་རྟེན་མེད་དུ་ཧད་དེ་འཇོག་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་དུ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོན་དུ་མ་བལྟས་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམས་པས་ཆ་ཆ་ནས་ཞི་སྟེ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ལས་ལྡང་མི་ནུས་ཤིང་གཡོ་མི་འདོད་པ་འདྲ་བར་ཆམ་ [3a] གྱིས་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་གོམས་པའི་རྟགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ། ནང་འཛིན་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོས་འཛིན་པའོ། དང་པོ་ནི། བདུད་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ༔ ཞེས་པས། བར་ཆད་བདུད་བགེགས་སུ་བཏགས་པས་མཚོན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་བདེན་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་། རང་གི་སམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། འདི་དག་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སང་སིང་འལ་འོལ་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དོན་ལ་སྒྱུ་མར་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་ [3b] བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་གཅོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མཚན་མ་བྲལ༔ ཞེས་པས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག། སེམས་གནད་མ་སྒྲིམ་མ་ཀློད། གང་ཡང་འདི་ལ་མི་བྱེད་པར་རིག་པ་མ་བཅོས་སོ་མར་ཙན་གྱིས་བཞག་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་རང་ངོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད། མྱང་བྱ་དང་མྱོང་བྱེད། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བས། དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་མ་བསླད་མ་བསྒྱུར་བར་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནི་དབང་རབ་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གིས་དཀྲུགས་ནས་དེ་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་དཀའ་བས། རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གྱ་གྱུ་ཐལ་ཐོལ་དུ་འཕྲོ་ན། དེ་ཀ་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེས། ད་ལྟ་གང་ན་གནས། ཐ་མར་གང་དུ་འགག་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་བལྟ། དེར་མ་ཟད་ཡར་སངས་རྒྱས་མཁན་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་སོགས་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན། དེ་སེམས་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ན། སེམས་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་། [4a] ཐ་མ་དང་། བར་མ་གསུམ་ཨེ་འདུག །སེམས་ཁོ་རང་དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་གང་། དངོས་ཡོད་ཡིན་ན་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཅི་འདྲ། །དངོས་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ་ཅི་འདྲ་ཞེས་ཡང་ཡང་དྲི་ཞིང་བྱ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ལ་བལྟ། དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་དང་། ཅང་མེད་སྟོང་བར་འདུག་ཅེས་ཚོད་དཔག་དང་། མ་རྙེས་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་རང་ནི་ཡོད་ལས་ཆེ་སྟེ་མ་རྙེད་པ་ཅེ་ཡིན། སྙམ་དུ་བློ་ཐག་མ་ཆོད་ན་ད་དུང་འཚོལ་དུ་བཅུག་སྟེ་དྲི་བར་བྱ། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད། མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་བྱེད་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། བཙལ་ཞིང་དཔྱད་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་བལྟས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། སྣང་རིག་འདི་ཀ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། རྗེན་ནེ་བ། སྨྲ་མི་ཤེས། བསམ་མི་ཤེས། མཐོང་མི་ཤེས་པར་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཅར་བུ་ལྷིངས་པ་ཞིག་འཆར་ན་ཁྲིད་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་གསལ་དོན་གྱི་གྲོ་བོ་ལོད༔ གཞན་ནས་མི་འཚོལ་རང་བྱུང་གི༔ རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ ཡེ་བབས་ [4b] ཆེན་པོར་ལ་བཟླའོ༔ ཞེས་པས། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཤིས་སམ་རང་བབས་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་ཤིང་། གསལ་མདངས་འགགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེའང་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཡེ་སངས་རྗེན་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོས་ཟིན་པ་ནི་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། འདས་པ་འགགས་ཤིང་མ་འོངས་པ༔ མ་སྐྱེས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ནི༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཞེས་པས། སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད་ [5a] རང་བབས་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། གང་ཤར་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་གདོང་གྲིལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་ལྷག་གེ་བ། ནང་སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རང་སངས་སུ་རྗེན་ནེ་བ། བར་རང་སར་གནས་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅིང་པར་བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་བ་སྟེ་ཡུལ་བཟང་ངན་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་གྱི་བློ་མ་ཞུགས་པར་ས་ལེ་སང་ངེ་བ་རིག་པའི་ཆ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བརྟན་ཐོབ་ན༔ ཞེས་པས། མཉམ་བཞག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ [5b] དེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་གང་ཤར་རང་གྲོལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རྣམ་རྟོག་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གིས་གནོད་ན་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་གྱི་བལྟས་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་ཆོད་པ་སྐྱེ་བས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བདེ་མོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་བློ་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་སྟེ་གོམས་འདྲིས་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟིལ་གནོན་ནས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པས། རང་རིག་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མེད་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་མཛན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་ལྟ་བས་བཅིངས་པ་ལ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རང་གནས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས། གསར་ཐོབ་ཀྱིས་འཆོས་པ་མེད་པར་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ [6a] པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མྱོས་སྟོན་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལམ་འདིར་མོས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལས། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨར་ཁྲིད་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བདེ་ཁྱེར་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །།