ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་སྔགས་གསོའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	zhi khro dgongs pa rang grol sngags gso'i cho ga'i sgo nas gzhan la dbang bskur tshul gyi mtshams sbyor nyung gsal khyer bder bkod pa grub pa mchog gi zhal lung
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 23, Text 10, Pages 153-171 (Folios 1a1 to 10a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zhi khro dgongs pa rang grol sngags gso'i cho ga'i sgo nas gzhan la dbang bskur tshul gyi mtshams sbyor nyung gsal khyer bder bkod pa grub pa mchog gi zhal lung. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 153-171. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: dbang bskur mtshams sbyor Verso: kar gling zhi khro
More details More details
Tertön	ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Procedural Outline for Rituals - mtshams sbyor
Cycle	ཞི་ཁྲོ་སྔགས་གསོ་ (zhi khro sngags gso)
Parent Cycle	ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Deity	zhi khro
Colophon	།ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྦས་ཡུལ་ཀརྨ་རོང་དུ་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་འཁྲུངས་ཤིང་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྲོལ་འོད་གསལ་རྩེའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲིངས་ཤིང་ཞུས་དག་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།
Colophon	/zhes pa 'di yang sbas yul karma rong du grub rigs kyi myu gur 'khrungs shing lam 'dir mos pa'i sngags kyi rnal 'byor pa pad+ma che mchog rdo rjes don gnyer chen pos bskul ba'i ngor/___rgyal khams pa sangs rgyas rdo rjes sgrub sde kun grol 'od gsal rtse'i bsam gtan khang bur bris pa 'dis kyang lam zhugs rnams kyi rgyud smin cing grol ba'i rgyur gyur cig/___/slar yang mtshams sbyor tshig sna cung zad bsrings shing zhus dag par bgyid pa po ni 'jigs bral ye shes rdo rje'o//

[edit]

༄༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་སྔགས་གསོའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་གསོ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་དང་འབྲེལ་བར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཅས་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་མཆོད་བསྟོད་ཛཔྲ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔགས་གསོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བ་བཅས་བྱས་ལ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ [2a] བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་འདུས་ཤིང་། དེ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ [2b] བལྟ་བ་ལས། འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འདིར་ལྷའི་ངོ་བོ་གསང་ཆེན་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ཀའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་བ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་བཀའ་མ་ལས་ཀྱང་བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་ [3a] པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཅིང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམས་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་འཁྲུལ་མེད་གླིང་པ་ལྔའི་ནང་གསེས་གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། འོ་སྐོལ་དུས་སྙིགས་མར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ལས་ངན་གྱི་བྱ་བས་གཡེངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ན་ཡང་། ལན་གཅིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནུས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བར་དོའི་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་བུ་ལས་ངན་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལ་ཆད་པ་དུ་མ་བཅད་ནས་བཀྲོངས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སློབ་བུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དུས་གཅིག་ལ་མྱོང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐར་པའི་ཐབས་བཅོམ་ [3b] ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་དེའི་རྣ་བར་ཞི་ཁྲོའི་མཚན་དང་སྔགས་བསྒྲགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་ན་ཐར་བར་གསུངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལུས་སྲུལ་པོ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་རིག་འཛིན་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒྱ་ནག་གི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། དེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཙཱ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནང་། དེའི་ཚེ་སྡིག་བློན་ཤནྟི་ཞེས་བྱ་བས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྲོས་བྱོན་ནས་གནས་ལ་མ་སོང་བ་ལ་ཆད་པ་མང་དུ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མཚོ་ [4a] རྒྱལ་ཉིད་དམྱལ་གནས་སུ་བྱོན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲེན་མ་ཐུབ་ནས། འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་ཡོད་ཅེས་གཤིན་རྗེ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ན་ཐར། གཞན་ཐར་པའི་ཐབས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཟེར་བ་ལ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་ཡང་ཞིག། ལྕགས་སྲེག་གི་ས་གཞི་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ནས་བདུད་བློན་ཤནྟིས་གཙོས་པའི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ནུབ་ཀྱིས་དོགས་ནས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་ཡང་དར་བར་མཛད། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་བགྲོས་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས་པ་ལས་འདི་ནི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས་མོད་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་དོན་གཅིག་ [4b] ཏུ་དྲིལ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གནད་འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། གོ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ། གང་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་བློ་ཆུང་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་བློར་མི་ཤོངས་ནས་སླར་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་གཞན་ལ་མ་བསྒྲགས་ཤིག །མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ལ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ [5a] འགག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ཏེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐལ་བར་གནང་། མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་རི་ལྷ་བྲན་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གནས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལོ་ཙཱ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་སྐུའི་སྲས་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྗེ་ཁོ་ན་ལབཀའ་ཕལ་ཆེ་ཚང་བ་དང་། ལུང་ཟིན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་གྱུར་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་མ་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་བཏབ་སྟེ་མི་རབས་གསུམ་དུ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་མཛད། དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་བཀའ་བབས་རྒྱ་ར་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་རྒྱ་གྲོལ་ཏེ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་གྱེས་ཏེ་བོད་ཁམས་ཕལ་ཆེར་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེང་སང་ཟུར་མང་ལུགས། ཀཿཐོག་ལུགས། གནས་མདོ་ལུགས་ཏེ་བརྒྱུད་ཚུལ་དང་ཕྱག་ལེན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བ་ [5b] རྣམས་འདིར་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བཀའ་མའི་ཞི་ཁྲོ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱང་འདིར་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་དོན་གྱི་སོང་བ་ཡིན་པས་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཐོས་གྲོལ་འདི་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས༔ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བསགས་པའི་མིའི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན་ཡང་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིའི་སྨོན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཞལ་གདམས་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ ཐམས་ཅད་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ [6a] སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་འདིར་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བཤགས་པའི་གཞི་དགོད་པ། མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། ལྟུང་བ་བཤགས་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། དམ་ལ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་བཤགས་པའི་གཞི་འགོད་པ་ལ་རང་རེ་གནས་པའི་གནས་ཁང་འདི་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་པར་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་ནས་ཐོག་མར་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ནས། རབ་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ། །བར་དང་། གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། [6b] ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་མ་བླ་མ་སོགས་ནས། དུས་འདིར་བསྐུར༔ བར་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་གདུང་དྲག་པོས་བཤགས་ཚིག་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། བར་དང་། བཞི་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ། ཕྱོགས་བཅུའི་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། སྔགས་སྡོམ་བླང་བ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག ། ལྔ་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཧཱུཾ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཞག་བྱའོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བ་ཁྲུས་ཀྱི་ལུང་དང་། ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་གསོ་བ་དབང་གི་ཆོ་གའི། །དང་པོ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་བུས་སོགས་དམྱལ་བ་ནས་མིའི་བར་དང་། གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཡང་བཤགས་པ་ [7a] དང་ཁྲུས་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་གི་བཤགས་པ་ནི། རང་རང་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ནས། སངས་སངས་དག་པར་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་རིམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བཞིན་རྐྱང་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །བླ་མ་མཉམ་མེད་སོགས་ནས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སོགས། དབུགས་དབྱུང་དང་ཁྲུས་དབང་སོང་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ངག་གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་འདི་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་སོགས་ནས། མྱུར་དུ་དྲང་དུ་གསོལ། བར། སློབ་དཔོན་གྱིས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས། ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ། ཅེས་དང་། ཁྲུས་དབང་བཅས་སོང་ནས། ད་གསུམ་པ་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཡིད་སྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་ལས་འདས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་པས་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སོགས་ནས། མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བར་དང་། ཁྲུས་དབང་བཅས་བྱའོ། ། ད་ནི་རྩ་ [7b] བའི་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ། དང་པོ་བདག་དང་སོགས་ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་བཤགས་པ། དག་གྱུར་གྱི་སྐོང་བ། ཚོགས་རྫས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ། བྱིན་རླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད། བར་བཤགས་བསྒྲལ་སྟོབ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ངོ་། ། ད་ནི་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གསོ་བ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་པ། བྱིན་དབབ་པ། མེ་ཏོག་དོར་བ། མིག་དབྱེ་བ། མཐོང་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་མགོན་པོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མ་སེང་གེས་སོགས་ནས། བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དོར་གཞུག །མིག་དབྱེ་དང་མཐོང་བ་བསྟན་པ་རྣམས་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་བྱའོ། ། ད་ནི་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་། བུམ་དབང་ [8a] གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། བདག་ལུས་གཞལ་ཡས་སོགས་དང་། གཏོར་མའི་སྐོང་བ་བཅས་བྱ། ད་བུམ་དབང་དངོས་ལ། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་དང་། ནང་ནུས་པའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སོགས་ནས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཀ་རྫོགས་མཐར། དེ་དག་གིས་མ་རིག་པ་ལྔ་སྦྱང་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་སོགས་ནས། རྗེས་འབྲེལ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་གཏད་པ་བཅས་བྱ། ད་ནི་གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་ [8b] གེས་གཏེགས་པའི་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྐུར། སྲོག་དབང་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བར་དང་། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ། ཐོག་མར་གསང་དབང་གི་ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཨཿ ལུས་གནས་ཡི་གེ་སོགས་དང་། རཀྟའི་སྐོང་བ། གསང་དབང་དངོས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཟླས་ལུང་སྐབས། བོ་ངྷི་ཙིཏྟ་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ཅིང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྗེས་ཆགས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགལ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་སྐོར་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་སོགས་དང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྐོང་བ། ཤེར་དབང་དངོས་དང་། རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ [9a] བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཧྲཱིཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོགས་དང་། མར་མེའི་སྐོང་བ། ཚིག་དབང་དངོས་དང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་བཅས་སོང་ནས། ད་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བཤགས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་སྐོང་བ་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་སྐོང་། གཏོར་དབང་དངོས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་སྤྱི་འགྲེས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སོང་ནས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་བརྟན་ཅིང་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་པ། དགའ་སྟོན་བྱ་བ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གི་སྲོག་རྩ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་སྡོམ་པས་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་ནས། སྩལ་དུ་གསོལ། །བར་དང་། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་ [9b] རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངསདང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དགའ་སྟོན་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ཚིམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་རོལ། ཚོགས་གླུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་ཅང་ཏེའུ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ལེན། གསུམ་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་བརྟེན་ནས་བྱས་བསགས་ཀྱིས་དགེ་ཚོགས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དགོས་པ་ཁྱད་འཕགས་སྣང་གསལ་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསུང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བ་སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག ། བར་དང་། གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྦས་ཡུལ་ཀརྨ་རོང་དུ་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུར་འཁྲུངས་ [10a] ཤིང་ལམ་འདིར་མོས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་གྲོལ་འོད་གསལ་རྩེའི་བསམ་གཏན་ཁང་བུར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲིངས་ཤིང་ཞུས་དག་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།། །།