ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་སྐལ་ལྡན་བདེ་ལམ།

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-23-A-009
Wylie title zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi sngon 'gro'i lhan thabs skal ldan bde lam DJYD-KABUM-23-A-009.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 23, Text 9, Pages 147-151 (Folios 1a1 to 3a5)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi sngon 'gro'i lhan thabs skal ldan bde lam. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 23: 147-151. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: sngon 'gro'i lhan thabs   Verso: kar gling zhi khro
More details More details
Tertön ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)
Genre Practical Instructions - lag len - len thabs  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle ཞི་ཁྲོ་སྔགས་གསོ་ (zhi khro sngags gso)
Parent Cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Deity zhi khro
Colophon

།ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བརྩོན་པའི་མོས་ལྡན་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ་དང་པདྨ་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས། དཔལ་རི་སེར། དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang tshul 'di nyams su len par brtson pa'i mos ldan o rgyan 'jigs bral dang pad+ma bde chen sgrol ma zung gis bskul ba'i ngor/___'jigs bral ye shes rdo rjes pha ran si'i rgyal sa/___dpal ri ser/___dad ldan rnams la chos kyi dga' ston spro ba'i skabs su 'jug bde'i ngag 'don snying por dril te sbyar ba las/___thog ma'i yi ge pa ni sprul pa'i sku pad+ma dbang rgyal lo/___/'dis kyang zab chos kyi phrin las phyogs mthar khyab pa'i rgyur gyur cig/___//sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་སྐལ་ལྡན་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་དཔལ། །ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི། །སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེའང་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པར་རང་གྲོལ་གྱི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱིའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཆོས་སྤྱོད་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྟར། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཞེས་སོགས་གཏི་མུག་གཉིད་དཀྲོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོའི་གོང་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་མདུན་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁང་དུ། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན། །དབུ་གཙུག་དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ཡས་རིམ་བཞིན་དུ་ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ [1b] བསྐོར། །གཡོན་དུ་རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་དགེ་འདུན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་མཐའ་བསྐོར་དུ། །གསུང་རབ་གླེགས་བམ་དམ་ཆོས་རང་སྒྲ་ལྡིར། །ཕྱི་རོལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་གསལ། །ཀུན་ཀྱང་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་སོགས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་དཀྱུས་ལྟར་དང་། གྲངས་གསོག་སྐབས་བསྡུ་ན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ། །བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱོང་སྐབས་ཕྱག་དང་སྦྲགས་ཏེ་འདི་ལ་གྲངས་འཛིན། ཐུན་མཐར། རང་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་དག་འོད་དུ་ཞུ། །སྐྱབས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་། རིམ་པར་འོད་ཞུ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་འདུས། །གཙོ་བོ་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུའོ། །ཞེས་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་བསྐྱེད་སྐབས་ཡང་ [2a] སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམ་ཐམས་ཅད་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། གྲངས་གསོག་སྐབས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡང་དག་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར། །བདག་གི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གྲངས་བསགས་མཐར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྒྲིབ་སྦྱོང་སྐབས། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་དངོས་གཞི་དང་། མཐར་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། བདག་ནི་མི་ཤེས་གཏི་མུག་སོགས་ནས། དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཉིད། །དགྱེས་པས་གནང་བ་སྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །སྣང་གྲགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་སད། །ཅེས་བསྡུས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་སྐབས་ཚོགས་རྟེན་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲཱུ་མི་སོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། དཀྱུས་སུ། ཕྱི་ལྟར་སྟོང་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །ནང་ལྟར་རང་ [2b] ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་གཏེར། །གསང་བ་རང་སྣང་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ། ཡོངས་རྫོགས་མཎྜལ་འབུལ་ལོ་ཚོགས་རྗོགས་ཤོག ། ཅེས་གྲངས་བསགས་མཐར་ཚོགས་ཞིང་སྔར་བཞིན་བསྡུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར་གསལ་མཛེས། །ཁྲོ་འཛུམ་འཇོ་སྒེག་ཉམས་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན། །གཅེར་མོ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཞབས་ཟུང་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་འོད་གུར་ཀློང་། མོས་གུས་ཉམས་ཀྱི་མཁའ་ལ་རིང་སྟབས་གཟིགས། །མདུན་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་སེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། [3a] ཐོག་མའི་མགོན་པོ་སོགས་གསོལ་འདེབས་དཀྱུས་བཞིན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས། སོགས་དབང་ལེན་གཞུང་ལྟར་ལ། དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དོན་གྱི་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སོགས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བརྩོན་པའི་མོས་ལྡན་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་བྲལ་དང་པདྨ་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས། དཔལ་རི་སེར། དད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བའི་སྐབས་སུ་འཇུག་བདེའི་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་ལས། ཐོག་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།