TTDL-ZABTER-16-MA-015: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-16-MA-015
No edit summary
No edit summary
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཐར་བའི་ཤིང་རྟ༔
|fulltitle=rnam dag smon lam thar ba'i shing rta:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Rnam dag smon lam thar ba'i shing rta''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: 51-55. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=Yes
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=16
|volumenumber=16
|volumeLetter=MA
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|pagenumbers=51-55
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=smon lam
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་མ་ནུས་རྨོངས་བླུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་བདག་གིས་ཆགས་མེད་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa 'di ni ma nus rmongs blun bdud 'joms rdo rjes rang lo bcu drug gi dus su dpal o rgyan chen pos rjes su bzung nas smon lam 'di gces nor du gnang ba bdag gis chags med du kha ton byas te su la'ang ma bstan par mi lo nyer drug tu bka' rgyas btab nas mthar jo mo byang chub chos kyi sgron ma zhes bya bas nan du bskul ngor yi ger bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-015.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-16-MA-015.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༥༡རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཐར་བའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དད་མོས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བདག་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིགཐིམ་པར་གྱུར་ཅིགཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགབདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་ཆེན་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་བརླན་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་གཏན་དུ་བདེ་བའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་པའི་དབང་དང་སྐལ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡངས་པར་སད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་དུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་རུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ནའང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་དང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ལམ་མ་ནོར་ཡང་དག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་ལྟ་ལོག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དང་གཉའ་ནོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དབང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ལྡན་པར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་ངན་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ལམ་ལ་གཟུད་པར་ཤོག་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བྷོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ འདི་བརྗོད་མ་རྫོགས་བར་དུ་ནི༔ མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མ་ནུས་རྨོངས་བླུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་བདག་གིས་ཆགས་མེད་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
{{TibP|༁ྃ༔  རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཐར་བའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དད་མོས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བདག་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིགཐིམ་པར་གྱུར་ཅིགཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགབདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་ཆེན་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་བརླན་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་གཏན་དུ་བདེ་བའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་པའི་དབང་དང་སྐལ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡངས་པར་སད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་དུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་རུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ནའང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་དང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ལམ་མ་ནོར་ཡང་དག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་ལྟ་ལོག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དང་གཉའ་ནོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དབང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ལྡན་པར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་ངན་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ལམ་ལ་གཟུད་པར་ཤོག་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བྷོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ འདི་བརྗོད་མ་རྫོགས་བར་དུ་ནི༔ མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མ་ནུས་རྨོངས་བླུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་བདག་གིས་ཆགས་མེད་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:26, 9 August 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rnam dag smon lam thar ba'i shing rta: TTDL-ZABTER-16-MA-015.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 16, Text 15, Pages 51-55 (Folios 1a1 to 3a2)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Rnam dag smon lam thar ba'i shing rta. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 16: 51-55. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: smon lam   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Prayers - smon lam
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Colophon

ཅེས་པ་འདི་ནི་མ་ནུས་རྨོངས་བླུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་བདག་གིས་ཆགས་མེད་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa 'di ni ma nus rmongs blun bdud 'joms rdo rjes rang lo bcu drug gi dus su dpal o rgyan chen pos rjes su bzung nas smon lam 'di gces nor du gnang ba bdag gis chags med du kha ton byas te su la'ang ma bstan par mi lo nyer drug tu bka' rgyas btab nas mthar jo mo byang chub chos kyi sgron ma zhes bya bas nan du bskul ngor yi ger bris pa'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༁ྃ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཐར་བའི་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དད་མོས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་འདི་བརྗོད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ཐུགས་བརྩེ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོ་རུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བདག་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་དམ་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཕོ་བར་གྱུར་ཅིགཐིམ་པར་གྱུར་ཅིགཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིགབདག་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་ཆེན་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་བརླན་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་ངེས་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་གཏན་དུ་བདེ་བའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཡུལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་ལྡན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ལྷུར་ལེན་པའི་དབང་དང་སྐལ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་སྟེ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡངས་པར་སད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་དུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་རུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་རུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བརྒྱུད་ནའང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་དང་རུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག༔ སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཚིག་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་ཤོག་ཅིག༔ ལམ་མ་ནོར་ཡང་དག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དམ་སྲི་གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་ལྟ་ལོག་ནག་ཕྱོགས་ཀླ་ཀློ་བདུད་སྡེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དང་གཉའ་ནོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པའི་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་དབང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ལྡན་པར་ཤོག་ཅིག༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཡིད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཏེ་ལས་ངན་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཅིང་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ལམ་ལ་གཟུད་པར་ཤོག་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཅིག༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་གཉིས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་གྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བྷོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་རྣམས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ལན་བདུན་བརྗོད༔ འདི་བརྗོད་མ་རྫོགས་བར་དུ་ནི༔ མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མི་ཆོད༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་པའི༔ སྐལ་ལྡན་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་མ་ནུས་རྨོངས་བླུན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་སུ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་འདི་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་བདག་གིས་ཆགས་མེད་དུ་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར་མི་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཐར་ཇོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-16-MA-015&oldid=10512"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.