TTDL-ZABTER-09-TA-009: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-09-TA-009
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་༔
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: drang srong gza' bdud nag po'i gsol mchod bdud rtsi'i bum bzang:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las drang srong gza' bdud nag po'i gsol mchod bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: 49-52. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 9: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=09
|volnumtib=༩
|volnumtib=༩
|volyigtib=ཏ
|volyigtib=ཏ
|volumenumber=09
|totalvolumes=21
|volumeLetter=TA
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|pagenumbers=49-52
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b6
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=bdud 'joms bka' srung gza' bdud
|colophontib=ཞེས་བཀའ་སྲུང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes bka' srung gza' mchog chen po'i gsol mchod 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-009.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-09-TA-009.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-09-TA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༩ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༤༩གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་སོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ལྡན་པས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཛཿང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ས་གཞིར་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་མཛད༔ དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཏུང་རོ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ་དང་༔ ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དར་སྣ་ཚོགས༔ གོ་ཁྲབ་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་སྟོབས་ལྡན་མཆོད༔ ཀླུ་མོ་ནཱ་ག་མདངས་ལྡན་མཆོད༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཆོད༔ བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༔ ཡང་གཡོག་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་མཆོད༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་གི་དཀོར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་གཟའ་བདུད་བྲན་འཁོལ་འགྱུར༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཛཿཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར༔ འདིར་བྱོན་སྐྱེམས་གཏོར་མཐུན་རྫས་རོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བདག་སྲུང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གྲངས་ལྡན་ཕུད་སྐོང་དུས་སུ་བྱ༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཧོཿདགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡབ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡང་འཁོར་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་མ་འདའ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་སྐྱོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གསོལ་མཆོད་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་བཀའ་སྲུང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།}}
{{TibP|ཐྂ༎༔  ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་སོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ལྡན་པས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཛཿང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ས་གཞིར་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་མཛད༔ དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཏུང་རོ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ་དང་༔ ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དར་སྣ་ཚོགས༔ གོ་ཁྲབ་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་སྟོབས་ལྡན་མཆོད༔ ཀླུ་མོ་ནཱ་ག་མདངས་ལྡན་མཆོད༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཆོད༔ བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༔ ཡང་གཡོག་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་མཆོད༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་གི་དཀོར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་གཟའ་བདུད་བྲན་འཁོལ་འགྱུར༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཛཿཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར༔ འདིར་བྱོན་སྐྱེམས་གཏོར་མཐུན་རྫས་རོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བདག་སྲུང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གྲངས་ལྡན་ཕུད་སྐོང་དུས་སུ་བྱ༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡབ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡང་འཁོར་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་མ་འདའ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་སྐྱོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གསོལ་མཆོད་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་བཀའ་སྲུང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:30, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: drang srong gza' bdud nag po'i gsol mchod bdud rtsi'i bum bzang: TTDL-ZABTER-09-TA-009.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 9, Text 9, Pages 49-52 (Folios 1a1 to 2b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las drang srong gza' bdud nag po'i gsol mchod bdud rtsi'i bum bzang. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 9: 49-52. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: gsol mchod   Verso: bdud 'joms bka' srung gza' bdud
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Cycle ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon

ཞེས་བཀའ་སྲུང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes bka' srung gza' mchog chen po'i gsol mchod 'di yang khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes gter nas bton te dag par phab pa'i yi ge pa ni phun tshogs bkra shis so/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o//

[edit]
ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི༔ ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཇ་ཆང་སྐྱེམས་སོགས་འབྱོར་ཚད་བཤམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་ལྡན་པས༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཛཿང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཛཿནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་མཛད༔ བར་སྣང་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ས་གཞིར་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱལ་པོ་མཛད༔ དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡུམ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་བཅས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཡིས༔ འབོད་དོ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསང་བའི་རྫས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཏུང་རོ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱར་བ་དང་༔ ར་ཡི་རྒྱལ་མཚན་དར་སྣ་ཚོགས༔ གོ་ཁྲབ་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་མཆོད༔ སྲིན་པོ་རཀྴ་སྟོབས་ལྡན་མཆོད༔ ཀླུ་མོ་ནཱ་ག་མདངས་ལྡན་མཆོད༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་མཆོད༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་རྣམ་བརྒྱད་མཆོད༔ འཁོར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་མཆོད༔ བྲན་གཡོག་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༔ ཡང་གཡོག་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་མཆོད༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དབྱེར་མེད་གྲོགས་མཛོད་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་གི་དཀོར་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཟློག༔ དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྒོལ་བ་ཟློག༔ བརྣག་པའི་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་གཟའ་བདུད་བྲན་འཁོལ་འགྱུར༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་བསམ་དོན་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཛཿཆེ་མཆོག་ཕྱག་རྡོར་པད་འབྱུང་སོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་གིས༔ འབོད་དོ་གཟའ་བདུད་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར༔ འདིར་བྱོན་སྐྱེམས་གཏོར་མཐུན་རྫས་རོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རྟེན་འདིར་རྟེན་ཆོས་གྲོགས་མཛོད་ལ༔ བདག་སྲུང་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ གྲངས་ལྡན་ཕུད་སྐོང་དུས་སུ་བྱ༔ ཡང་ན་འདིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿལན་གསུམ་གྱི་མཐར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་བདུན་གྱི་མཐར༔ ཧོཿ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ༔ གཟའ་བདུད་དུག་གི་སྤུ་གྲི་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡབ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྡོང་ཟླ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་ལ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ལ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་ལོ༔ ཡང་འཁོར་གདུག་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་ལོ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་མ་འདའ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་སྐྱོངས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ནས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཤོམ་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཞན་ཡང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ འདི་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གསོལ་མཆོད་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་འདོད་པའི་དོན༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་བཀའ་སྲུང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདི་ཡང་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-09-TA-009&oldid=16484"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.