TTDL-ZABTER-15-BA-113: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-15-BA-113
No edit summary
m (Text replacement - "༴" to "༴ ")
 
(3 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ༔
|fulltitle=dag snang ye shes drwa ba las: rdza rgyal rdo rje 'phan po'i sgrub thabs nor bu'i phreng ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Dag snang ye shes drwa ba las rdza rgyal rdo rje 'phan po'i sgrub thabs nor bu'i phreng ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: 465-471. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 15: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=
|deity=Rdza rgyal rdo rje 'phan phyug
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms
|volumenumber=15
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ
|volyigtib=བ
|volumenumber=15
|totalvolumes=21
|volumeLetter=BA
|textnuminvol=113
|textnuminvol=113
|pagenumbers=465-471
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sgrub thabs
|versonotes=bdud 'joms rdza rgyal 'phan phyug
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་བཀྲ་དང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྕོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱེས་པས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang zla rgyud phyogs kyi bla ma dkon bkra dang kun bzang bstan 'dzin gnyis kyis bskul ngor ma lcogs par khrag 'thung bdud 'joms dpa' bos dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba'o/_/yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis bgyes pas dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-113.pdf
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-15-BA-113.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-15-BA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔  
{{TibP|༁ྃ༔  དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔  
བརྡ་ཡིག༠༠༠༠༤༦༦ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ལ༔ དར་ཟབ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས༔ འཁོར་དུ་དམར་གཏོར་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏབ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གསལ༔ བྷྲཱུཾ་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་རི་ལྟར་སྤུང་བ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུར་གྲངས་མང་ཞིང་ལྷུན་འཐུག་པའི་དབུས་སུ་བཻ༔ ལས་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་བཅིབས་པ༔ མཛེས་སྒེག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་གཟི་འོད་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་གསང་གོས་དང་གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་གསེར་རྨོག་གསོལ་བ༔ ཤར་དུ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མི་ཕམ་ཆེན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་རྒྱ་སྟག་དཀར་བཀྲ་ལ་བཅིབས་པ༔ ལྷོ་རུ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་སེར་པོ་གཡས་གཏེར་བུམ་དང་གཡོན་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་བཅིབས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་ཁམས་པ་ལ་བཅིིབས་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་ཕོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ་འཁོར་བྲེ་བོ་གཡག་ཞོན་ནོར་གྱིས་བདག་པོ༔ བཙན་མཆོག་དམར་པོ་རྟ་ཡི་བདག་པོ་རྟ་དཀར་ལ་འཅིབས་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མདང་བཟང་ལུག་གི་བདག་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ལ་བཅིབས་པ༔ བྲག་སྲིན་རྒྱལ་མོ་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་འཁོར་སྟོང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་འདོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛཿརྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཞུགས༔ ནོར་དང་གཡང་གི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ བཻ༔ ངོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ༔ སྤྲུལ་པ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེ༔ ཡང་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ དར་གོས་རས་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་བྱ་རིགས་དང་༔ ཆུ་གནས་ལ་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཻཿསྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྨ་སྤོམ་ར༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་བདག་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་འབངས་སྟོང་གི་དབུས་ན་ངོམས༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་སྙིང་བཻཿསེར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོགས་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནོར་སྡུད་པ་ལ༔ དང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲིང་བྲིང་དུང་དུང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་སྤེལ་བ་ལ༔ བཻ༔ ན་ཏྲི་ཙ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས༔ ནོར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས༔ གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡིི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ཁྱོད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱིན་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི༴མགྱོགས་པ་རྟ་ཡི༴གཡང་མོ་ལུག་གི༴སྤུ་སྡུག་གནག་གི༴ཞོལ་མོ་ར་ཡི༴དབང་ཐང་བུ་ཡི༴འབངས་སྡེ་འཁོར་གྱི༴བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར༴མི་འཆི་ཚེ་ཡི༴མི་འགྱུར་བརྟན་པའི༴བཅོལ་བའིི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རབ་སྤེལ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་གྱིས༔ རྫ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲིན་མོ་དྲག་ལྡན་བསང་༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་བསང་༔ ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་འབངས་སྡེ་བསང་༔ དཔའ་མཁར་རླུང་རྟ་རྟེན་དུ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱུག་དང་འབྱོར་ལྡན་དཀོར༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིའི༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་བྲན་ཁོལ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་བཀྲ་དང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྕོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ།།ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱེས་པས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།དགེའོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།།།}}
 
 
༁ྃ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ལ༔ དར་ཟབ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས༔ འཁོར་དུ་དམར་གཏོར་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏབ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གསལ༔ བྷྲཱུཾ་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་རི་ལྟར་སྤུང་བ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུར་གྲངས་མང་ཞིང་ལྷུན་འཐུག་པའི་དབུས་སུ་བཻ༔ ལས་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་བཅིབས་པ༔ མཛེས་སྒེག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་གཟི་འོད་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་གསང་གོས་དང་གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་གསེར་རྨོག་གསོལ་བ༔ ཤར་དུ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མི་ཕམ་ཆེན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་རྒྱ་སྟག་དཀར་བཀྲ་ལ་བཅིབས་པ༔ ལྷོ་རུ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་སེར་པོ་གཡས་གཏེར་བུམ་དང་གཡོན་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་བཅིབས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་ཁམས་པ་ལ་བཅིིབས་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་ཕོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ་འཁོར་བྲེ་བོ་གཡག་ཞོན་ནོར་གྱིས་བདག་པོ༔ བཙན་མཆོག་དམར་པོ་རྟ་ཡི་བདག་པོ་རྟ་དཀར་ལ་འཅིབས་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མདང་བཟང་ལུག་གི་བདག་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ལ་བཅིབས་པ༔ བྲག་སྲིན་རྒྱལ་མོ་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་འཁོར་སྟོང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་འདོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛཿརྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཞུགས༔ ནོར་དང་གཡང་གི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ བཻ༔ ངོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ༔ སྤྲུལ་པ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེ༔ ཡང་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ ཧོཿ  དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ དར་གོས་རས་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་བྱ་རིགས་དང་༔ ཆུ་གནས་ལ་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ  དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཻཿསྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྨ་སྤོམ་ར༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་བདག་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་འབངས་སྟོང་གི་དབུས་ན་ངོམས༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་སྙིང་བཻཿསེར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོགས་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནོར་སྡུད་པ་ལ༔ དང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲིང་བྲིང་དུང་དུང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་སྤེལ་བ་ལ༔ བཻ༔ ན་ཏྲི་ཙ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས༔ ནོར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས༔ གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡིི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ཁྱོད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱིན་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་རྟ་ཡི༴ གཡང་མོ་ལུག་གི༴ སྤུ་སྡུག་གནག་གི༴ ཞོལ་མོ་ར་ཡི༴ དབང་ཐང་བུ་ཡི༴ འབངས་སྡེ་འཁོར་གྱི༴ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར༴ མི་འཆི་ཚེ་ཡི༴ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི༴ བཅོལ་བའིི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རབ་སྤེལ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་གྱིས༔ རྫ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲིན་མོ་དྲག་ལྡན་བསང་༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་བསང་༔ ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་འབངས་སྡེ་བསང་༔ དཔའ་མཁར་རླུང་རྟ་རྟེན་དུ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱུག་དང་འབྱོར་ལྡན་དཀོར༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིའི༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་བྲན་ཁོལ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་བཀྲ་དང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྕོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱེས་པས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 10:20, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dag snang ye shes drwa ba las: rdza rgyal rdo rje 'phan po'i sgrub thabs nor bu'i phreng ba: TTDL-ZABTER-15-BA-113.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 15, Text 113, Pages 465-471 (Folios 1a1 to 4b1)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Dag snang ye shes drwa ba las rdza rgyal rdo rje 'phan po'i sgrub thabs nor bu'i phreng ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 15: 465-471. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: sgrub thabs   Verso: bdud 'joms rdza rgyal 'phan phyug
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
Deity Rdza rgyal rdo rje 'phan phyug
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་བཀྲ་དང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྕོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱེས་པས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di yang zla rgyud phyogs kyi bla ma dkon bkra dang kun bzang bstan 'dzin gnyis kyis bskul ngor ma lcogs par khrag 'thung bdud 'joms dpa' bos dag snang ye shes drwa ba las bsgyur ba'o/_/yi ge pa ni phun tshogs bkra shis kyis bgyes pas dus gsum du dge bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༁ྃ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔


༁ྃ༔ (བརྡ་ཡིག་) ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ནི༔ སྒྲུབ་གཏོར་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ལ༔ དར་ཟབ་སྙིང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱས༔ འཁོར་དུ་དམར་གཏོར་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ མཆོད་རྫས་འབྱོར་ཚོགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བཏབ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གསལ༔ བྷྲཱུཾ་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཁར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁྱོན་ཡངས་པ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་པ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབས་ཤིང་རི་ལྟར་སྤུང་བ༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུར་གྲངས་མང་ཞིང་ལྷུན་འཐུག་པའི་དབུས་སུ་བཻ༔ ལས་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་མི་དཀར་རྟ་དཀར་ལ་བཅིབས་པ༔ མཛེས་སྒེག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞི་འཛུམ་གཟི་འོད་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་གསང་གོས་དང་གསེར་ཁྲབ་གསོལ་ཞིང་དབུ་ལ་གསེར་རྨོག་གསོལ་བ༔ ཤར་དུ་གསོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མི་ཕམ་ཆེན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ་རྒྱ་སྟག་དཀར་བཀྲ་ལ་བཅིབས་པ༔ ལྷོ་རུ་དཔལ་བསྐྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་སེར་པོ་གཡས་གཏེར་བུམ་དང་གཡོན་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས་པ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་བཅིབས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་འགུགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་ཤིང་ཆུ་སྲིན་ཁམས་པ་ལ་བཅིིབས་པ༔ བྱང་དུ་བདུད་ཕོ་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་གཡས་སྤུ་གྲི་དང་གཡོན་མདུང་ཐུང་བསྣམས་པ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་དུ་འཁོར་བྲེ་བོ་གཡག་ཞོན་ནོར་གྱིས་བདག་པོ༔ བཙན་མཆོག་དམར་པོ་རྟ་ཡི་བདག་པོ་རྟ་དཀར་ལ་འཅིབས་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མདང་བཟང་ལུག་གི་བདག་པོ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ལ་བཅིབས་པ༔ བྲག་སྲིན་རྒྱལ་མོ་དཀོར་གྱི་བདག་མོ་བདུད་བྱ་ཕོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་འཁོར་སྟོང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་དག་གི་གནས་གསུམ་ལས་འདོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཛཿརྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་སུ་བཞུགས༔ ནོར་དང་གཡང་གི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྠ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ བཻ༔ ངོ་བོ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ༔ སྤྲུལ་པ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཆེ༔ ཡང་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་ཟས༔ དར་གོས་རས་སྣ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གོ་ཁྲབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་བྱ་རིགས་དང་༔ ཆུ་གནས་ལ་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་རིགས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འབུལ༔ གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་དགོངས་འཚལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ བཻཿསྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྨ་སྤོམ་ར༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་བདག་རྫ་རྒྱལ་འཕན་ཕྱུག་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་འཁོར་འབངས་སྟོང་གི་དབུས་ན་ངོམས༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་སྲོག་སྙིང་བཻཿསེར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་སྲོགས་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནོར་སྡུད་པ་ལ༔ དང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ་རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲིང་བྲིང་དུང་དུང་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནོར་སྤེལ་བ་ལ༔ བཻ༔ ན་ཏྲི་ཙ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་བ་སུ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས༔ ནོར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ༔ བཻཿན་ཏྲི་ཙ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་མང་བཟླས༔ གཡང་འགུགས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡིི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྫ་རྒྱལ་འཕན་པོ་ཁྱོད༔ སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ བྱིན་ལྡན་ནོར་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ བཅུད་ལྡན་ཟས་ཀྱི༴ མགྱོགས་པ་རྟ་ཡི༴ གཡང་མོ་ལུག་གི༴ སྤུ་སྡུག་གནག་གི༴ ཞོལ་མོ་ར་ཡི༴ དབང་ཐང་བུ་ཡི༴ འབངས་སྡེ་འཁོར་གྱི༴ བཙན་ཕྱུག་འཕན་དར༴ མི་འཆི་ཚེ་ཡི༴ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི༴ བཅོལ་བའིི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་སྤྲུལ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རབ་སྤེལ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསང་མཆོད་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་གྱིས༔ རྫ་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་བསང་༔ ཡུམ་མཆོག་སྲིན་མོ་དྲག་ལྡན་བསང་༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམ་བཞི་བསང་༔ ལོངས་སྤྱོད་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་བསང་༔ བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་འབངས་སྡེ་བསང་༔ དཔའ་མཁར་རླུང་རྟ་རྟེན་དུ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ནོར་དང་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཕྱུག་དང་འབྱོར་ལྡན་དཀོར༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅིག༔ མ་གཡེལ་མ་འགྱངས་ས་མ་ཡ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིའི༔ སྐད་ཅིག་འབྲལ་མེད་བྲན་ཁོལ་ཞིང་༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཟླ་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་དཀོན་བཀྲ་དང་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་མ་ལྕོགས་པར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་དཔའ་བོས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བགྱེས་པས་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-15-BA-113&oldid=17221"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.