DJYD-KABUM-05-CA-005: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-005
(Imported new text files with Wyckibaat for processing)
 
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་
{{Text
འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་
|classification=Tibetan Publications
བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ།
|fulltitle=gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: 77-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|deity=gu ru pad+ma rgyal po
|cycle=bla ma gsang ba 'dus pa
|cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=77-87
|totalpages=11
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=gsang sgrub
|versonotes=chos dbang pad rgyal
|colophontib=ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa bla ma pad+ma bstan 'dzin nas lha gos dbang mdog rat+na'i maN+Dal dang bcas te nan du bskul bzhin gsang 'dus gter kha gong 'og gi sgos sgrub las ji ltar 'byung ba'i don bsdus te/__'jigs bral ye shes rdo rjes za hor mtsho pad+ma can du sbyar ba sid+dhi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-005.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི། （པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།）རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་（བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（ས་བྱིན་བརླབ།）སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ།）སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་（2ན）བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ （ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ།）ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།）ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་（2བ）དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།）སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།）བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  （ཅེས་ཚོགས་བསགས།  མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།）རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་（སོགས་ནས་）ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  （ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ།  །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་（3ན）གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔  དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔  ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔  གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔  ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔  མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔  ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔  （ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ   སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་（3བ）བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔  ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ   （བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ （ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།）ཨེ་མ་ཧོཿ    སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ   པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ   （མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ （4ན）གཉིས་མེད་གསང་བའི༴  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ངྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ   （བསྟོད་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ     མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔  སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  （ཅེས་བསྟོད།  ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།）ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས།  །སྲིད་ཞིའི་（4བ）དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།  །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ།）ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་བསངས་ལ།）ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （ཞེས་བྱིན་བརླབ།  ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཧོཿ   དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔  （ཅེས་བསྐང་ལ།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔  （5ན）བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ   （བར་པས་བཤགས་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུངྔྷེ་ཨ༔  （ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།）ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ   （ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་།）ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་བསྒྲལ་ལ།）  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（ས་བྱིན་བརླབ།）ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ（ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་（5བ）ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ （ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ།  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།） ཧཱུྃ༔  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།）ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ      （ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།）ཨཿ   སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔  དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔  （ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་།  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་（6ན）ལྡང་ལ།）ཨེ་མ་ཧོཿ  བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔  དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ （ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།）ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔ （ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎   །  ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།། །།）[[Category:Wyckibaat]]
 
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི།  {{TibChung|པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།}} རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ {{TibChung|བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ {{TibChung|གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བྱིན་བརླབ།}} སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ {{TibChung|ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ།}} སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ {{TibChung|[2a]}} བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔   {{TibChung|ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ།}} ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།}} ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་ {{TibChung|[2b]}} དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།}} སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔   {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།}} བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་ཚོགས་བསགས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ {{TibChung|སོགས་ནས་}} ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔   {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་ {{TibChung|[3a]}} གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔  དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔  ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔  གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔  ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔  མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔  ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔   {{TibChung|ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ {{TibChung|[3b]}} བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔  ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ     {{TibChung|བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔   {{TibChung|ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།}} ཨེ་མ་ཧོཿ      སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ     པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ     {{TibChung|མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴   {{TibChung|[4a]}} གཉིས་མེད་གསང་བའི༴  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴   བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴   བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴   ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴   ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴   སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ངྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ     {{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ     མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔  སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔   {{TibChung|ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།}} ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས།  །སྲིད་ཞིའི་ {{TibChung|[4b]}} དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།  །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ།}} ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བསངས་ལ།}} ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  {{TibChung|ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཧོཿ     དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔  {{TibChung|[5a]}} བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ     {{TibChung|བར་པས་བཤགས་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  {{TibChung|ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།}} ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ     {{TibChung|ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་།}} ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྒྲལ་ལ།}}  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་བྱིན་བརླབ།}} ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ {{TibChung|ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་ {{TibChung|[5b]}} ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔   {{TibChung|ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ།  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།}}  ཧཱུྃ༔  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔   {{TibChung|རྩ་སྔགས་མཐར།}} ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ        {{TibChung|ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།}} ཨཿ   སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔  དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔   {{TibChung|ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ {{TibChung|[6a]}} ལྡང་ལ།}} ཨེ་མ་ཧོཿ    བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔  དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།}} ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔   {{TibChung|ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎   །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།}}
}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 16:00, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu DJYD-KABUM-05-CA-005.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 5, Text 5, Pages 77-87 (Folios 1a1 to 6a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 77-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gsang sgrub   Verso: chos dbang pad rgyal
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Gu ru chos kyi dbang phyug)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (bla ma gsang ba 'dus pa)
Deity gu ru pad+ma rgyal po
Colophon

ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

zhes pa'ang sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa bla ma pad+ma bstan 'dzin nas lha gos dbang mdog rat+na'i maN+Dal dang bcas te nan du bskul bzhin gsang 'dus gter kha gong 'og gi sgos sgrub las ji ltar 'byung ba'i don bsdus te/__'jigs bral ye shes rdo rjes za hor mtsho pad+ma can du sbyar ba sid+dhi rastu//

[edit]
༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ [2a] བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ [2b] དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ སོགས་ནས་ ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་རིག་ [3a] གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔ གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔ ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔ མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ [3b] བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ [4a] གཉིས་མེད་གསང་བའི༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ངྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས། །སྲིད་ཞིའི་ [4b] དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ [5a] བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ [5b] ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། ཨཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔ ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ [6a] ལྡང་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-005&oldid=17250"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.