DJYD-KABUM-05-CA-005: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-005
Browse history interactively
Imported new text files with Wyckibaat for processing
 
m Text replacement - "ངྷེ" to "དྷེ"
 
(15 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་
{{Text
འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་
|classification=Tibetan Publications
བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ།
|fulltitle=gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 5: 77-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
|author=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|deity=gu ru pad+ma rgyal po
|cycle=bla ma gsang ba 'dus pa
|cycletib=བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
|language=Tibetan
|volumenumber=05
|volnumtib=༥
|volyigtib=ཅ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|pagenumbers=77-87
|totalpages=11
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=6a4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=gsang sgrub
|versonotes=chos dbang pad rgyal
|colophontib=ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa bla ma pad+ma bstan 'dzin nas lha gos dbang mdog rat+na'i maN+Dal dang bcas te nan du bskul bzhin gsang 'dus gter kha gong 'og gi sgos sgrub las ji ltar 'byung ba'i don bsdus te/__'jigs bral ye shes rdo rjes za hor mtsho pad+ma can du sbyar ba sid+dhi rastu//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-005.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=CA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-05-CA
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི། （པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།）རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་（བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་）རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（ས་བྱིན་བརླབ།）སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ།）སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་（2ན）བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ （ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ།）ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།）ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་（2བ）དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།）སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།）བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  （ཅེས་ཚོགས་བསགས།  མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།）རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་（སོགས་ནས་）ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  （ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ།  །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་（3ན）གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔  དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔  ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔  གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔  ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔  མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔  ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔  （ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ   སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་（3བ）བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔  ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ   （བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  （ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།）ཨེ་མ་ཧོཿ    སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ   པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ   （མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ （4ན）གཉིས་མེད་གསང་བའི༴  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ངྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  （བསྟོད་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ     མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔  སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  （ཅེས་བསྟོད།  ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།）ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས།  །སྲིད་ཞིའི་（4བ）དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།  །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ།）ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་བསངས་ལ།）ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （ཞེས་བྱིན་བརླབ།  ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ   དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔  （ཅེས་བསྐང་ལ།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔  （5ན）བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ    （བར་པས་བཤགས་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུངྔྷེ་ཨ༔  （ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།）ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ   （ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་།）ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་བསྒྲལ་ལ།）  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་།）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（ས་བྱིན་བརླབ།）ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ（ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་（5བ）ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ （ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ།  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།） ཧཱུྃ༔  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།）ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ      （ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།）ཨཿ   སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔  དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔  （ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་།  དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་（6ན）ལྡང་ལ།）ཨེ་མ་ཧོཿ  བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔  དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ （ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།）ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔ （ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎   །  ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།། །།）[[Category:Wyckibaat]]
 
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི།  {{TibChung|པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ།  གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།}} རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ {{TibChung|བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ {{TibChung|གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བྱིན་བརླབ།}} སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ {{TibChung|ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ།}} སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ {{FolioNumber|[2a]}} བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔   {{TibChung|ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ།}} ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔  སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ།}} ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་ {{FolioNumber|[2b]}} དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།}} སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔   {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།}} བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་ཚོགས་བསགས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ {{TibChung|སོགས་ནས་}} ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔   {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་ {{FolioNumber|[3a]}} གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔  དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔  ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔  གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔  ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔  མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔  ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔   {{TibChung|ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ {{FolioNumber|[3b]}} བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔  དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔  ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔  ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ     {{TibChung|བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔  གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  {{TibChung|ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།}} ཨེ་མ་ཧོཿ      སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ     པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ     {{TibChung|མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴   {{FolioNumber|[4a]}} གཉིས་མེད་གསང་བའི༴  བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴   བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴   བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴   ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴   ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴   སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ    {{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ     མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔  པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔  སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔   {{TibChung|ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།}} ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད།  །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས།  །སྲིད་ཞིའི་ {{FolioNumber|[4b]}} དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར།  །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།  །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ།}} ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བསངས་ལ།}} ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  {{TibChung|ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ     དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔  {{FolioNumber|[5a]}} བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ    {{TibChung|བར་པས་བཤགས་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  {{TibChung|ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།}} ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ     {{TibChung|ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་།}} ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔  རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔  ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྒྲལ་ལ།}}  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ས་བྱིན་བརླབ།}} ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ {{TibChung|ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་ {{FolioNumber|[5b]}} ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔   {{TibChung|ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ།  །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།}}  ཧཱུྃ༔  བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔   {{TibChung|རྩ་སྔགས་མཐར།}} ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ        {{TibChung|ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།}} ཨཿ   སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔  དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔   {{TibChung|ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ {{FolioNumber|[6a]}} ལྡང་ལ།}} ཨེ་མ་ཧོཿ    བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔  དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།}} ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔   {{TibChung|ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎   །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།}}
}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>

Latest revision as of 09:36, 18 March 2026

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu
Location bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum
Volume 5, Text 5, Pages 77-87 (Folios 1a1 to 6a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gu ru pad+ma rgyal po'i gsang sgrub las byang 'dod 'byung nor bu. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 77-87. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: gsang sgrub   Verso: chos dbang pad rgyal
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Gu ru chos kyi dbang phyug)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (bla ma gsang ba 'dus pa)
Deity gu ru pad+ma rgyal po
Colophon

ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

zhes pa'ang sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa bla ma pad+ma bstan 'dzin nas lha gos dbang mdog rat+na'i maN+Dal dang bcas te nan du bskul bzhin gsang 'dus gter kha gong 'og gi sgos sgrub las ji ltar 'byung ba'i don bsdus te/__'jigs bral ye shes rdo rjes za hor mtsho pad+ma can du sbyar ba sid+dhi rastu//

[edit]
༄༅། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །


༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་ བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ས་མགྲོན་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏང་འཛིན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་ བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་ དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཚོགས་བསགས། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཁཾ་ཡཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་ོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ སོགས་ནས་ ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་རིག་ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེར་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ དམར་སྨུག་སྒེག་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་སྣང་གསལ་མེ་ལོང་འཛིན༔ གསང་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་ཀླུབས༔ ལེ་བརྒན་དར་ཐོད་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྒྱལ་པོ་རལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔ མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཛ༔ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲ༔ གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྩ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ གཉིས་མེད་གསང་བའི༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷེ་པེ་ཨཱ་ལོ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགགས་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང་༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟན་ཅིང་བསྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས། །སྲིད་ཞིའི་ དྭངས་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། །རང་ཐིམ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དང་དམིགས་གནད་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུག་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧོཿ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཁྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བཏབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཁྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷནྡྷི་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ས་ལྷག་མགྲིན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། འདིར་གཏོར་སྐྱོང་སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། ཨཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བསྡུ༔ ཞེས་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་ ལྡང་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༎ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་བླ་མ་པདྨ་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་གོས་དབང་མདོག་རཏྣའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་དུ་བསྐུལ་བཞིན་གསང་འདུས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟ་ཧོར་མཚོ་པདྨ་ཅན་དུ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-005&oldid=26487"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.

Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Bodhicitta
Khyentse Lineage
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.