DJYD-KABUM-05-CA-003: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-05-CA-003
No edit summary
m (Text replacement - "ཧྲཱི༔" to "ཧྲཱིཿ")
 
(9 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 28: Line 28:
|versonotes=gter kha bdun 'dus bla sgrub
|versonotes=gter kha bdun 'dus bla sgrub
|colophontib=།བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ།  དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophontib=།བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ།  དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/bla ma'i thugs sgrub gdams srol yongs 'dus kyi las byang snying po'i bcud du dril ba skal bzang 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /__rang gzhan rnams skabs 'ga' zhig tu ngag 'don gyi spros pa rgyas par mi lcogs pa na 'jug pa bde ba'i phyir gter gzhung rdo rje'i gsang tshig kho na gung bsdebs te/__dus su khyab cing kun nas rtag pa'i rgyur gyur cig/__//__sarba dA mang+ga laM//
|colophonwylie=bla ma'i thugs sgrub gdams srol yongs 'dus kyi las byang snying po'i bcud du dril ba skal bzang 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /__rang gzhan rnams skabs 'ga' zhig tu ngag 'don gyi spros pa rgyas par mi lcogs pa na 'jug pa bde ba'i phyir gter gzhung rdo rje'i gsang tshig kho na gung bsdebs te/__dus su khyab cing kun nas rtag pa'i rgyur gyur cig/__//__sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-003.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-05-CA-003.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Line 39: Line 39:
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །


（1བ）ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ།  །གསང་འདུས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དབྱེ།  །（འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ།  །དངོས་གཞི།  །རྗེས་སོ།  །）
༄༅།  །ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན།  །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ།  །གསང་འདུས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དབྱེ།  །{{TibChung|འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ།  །དངོས་གཞི།  །རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཆོ་གར་འོས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ཚང་བར་བཤམ་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས།  བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ {{TibChung|ས་བྱིན་བརླབ།}}  སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ {{TibChung|ས་མགྲིན་བཀུག་པ་ལ།}} སརྦ་མིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབསདང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔   {{TibChung|ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ།}} ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་ {{TibChung|[2a]}} མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི།}} ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔  རྣམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔   {{TibChung|ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ།}}  ན་མོ༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔   {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།}} སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔   {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།}} ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོས༔  ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔  བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོཉཧཾཿ   སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿ     ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔   {{TibChung|ཞེས་བཤགས་པ་བྱ།}} བདག་གི་ལུས་དང་ {{TibChung|[2b]}} ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔   {{TibChung|ཞེས་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་དབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།}} རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔   {{TibChung|ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔  རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔  རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ཕྱག་ {{TibChung|[3a]}} གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔  གཡས་བསྐུམ་གཡན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  ཉི་མ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗོད༔  གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔  ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔  ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔  གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔  བད་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔   {{TibChung|སྤྲུལ་སྐུ་ཟ་ཧོར་མ་ལྟར་ན།}} ཨཱ་ཙརྱ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  མཐིང་ནག་ཕོད་ཀ་གསང་གོས་དཀར༔  ཟ་འོག་བེར་སྨུག་ཆོས་གོས་དམར༔  པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་ཅོད་པན་ཅན༔  སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔  སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་གསལ༔   {{TibChung|ཞེས་དང་། ཡང་ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་ལྟར་ན།}} རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་ཡི་འཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ {{TibChung|[3b]}} གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔  ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔  སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུའི་འོད་ལྡན་བསམ༔   {{TibChung|ཞེས་གོང་མོས་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་།}} ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔  ཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔  ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔  འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔  ཧྲཱིཿ    ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔  ནང་ཁོངས་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔  འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔  སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ {{TibChung|[4a]}} སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔   {{TibChung|ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  ངྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ།  །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ།  །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴   བདུད་འདུལ་གིང་བཞི༴   དཔའ་བོ་དཔའ་མོ༴   དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང་༔  རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་ {{TibChung|[4b]}} དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ   ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ     {{TibChung|བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔   {{TibChung|ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།}} ཨེ་མ་ཧོཿ      སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ   སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ     པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ       {{TibChung|མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴   གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ༴   བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴   བདེ་ཆེན་རཀྟའི༴   བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴   ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴   ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴   སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀ་གནྡྷེ་ནེ་ཝེ་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྷ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ      {{TibChung|བསྟོད་པ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ {{TibChung|[5a]}} ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག༴   སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ༴   དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔   {{TibChung|ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།}} སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔   {{TibChung|ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས།}} སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ཀུན།  །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ {{TibChung|[5b]}} ཅུང་ཟད་བཟླས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་།}}  སྙིང་གར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསལ།  །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི།  །འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ    {{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།}} རང་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐུལ།  །སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར།  ། {{TibChung|སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ།}}  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ    སརྦ་སིདྡྷི་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  {{TibChung|ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། སོ་སོའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ།}} ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བསངས་ལ།}} ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ   {{TibChung|ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ལས།  རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི།  མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་འབུལ་བའོ།  །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་ {{TibChung|[6a]}} མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔   {{TibChung|ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་བསྐང་བ་ནི།}} ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔  དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔  གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔   {{TibChung|སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔  བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང་༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴   བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང་༔  མ་དང་༴   དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་བཀྲམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴   རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོགས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴   ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴   མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང་༔  མ་དང་༴   འདོད་ {{TibChung|[6b]}} ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴   ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ནས་ཀྱང་༔  གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿ     དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལ་གསན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ   {{TibChung|བར་པས་བཤགས་པ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ   {{TibChung|ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།}} ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ   ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ     {{TibChung|ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷས་གཟིར་ཞིང་།}} ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  རྡུལ་ཕྲན་ {{TibChung|[7a]}} བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་བསྒྲལ་ལས།}} གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔   {{TibChung|ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མ་བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་༔}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔   {{TibChung|ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གིང་གི་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་པོའི༴   དཔའ་མོའི༴   དམ་ཅན༴   གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔   {{TibChung|[7b]}} ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔   {{TibChung|ཅེས་བསྐུལ། ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི།  གཏོར་མ་}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ {{TibChung|གིས་བརླབ་ལ།}} ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔  འོག་མིན་གནས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔  ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔  བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མའི་འདི་བཞེས་ལ༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔   {{TibChung|ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།}} ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔  འདིར་བྱོན་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔   {{TibChung|ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ། རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།}} ཧྲཱིཿ   རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔   {{TibChung|[8a]}} དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔  བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།}} ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  {{TibChung|རྩ་སྔགས་མཐར།}} ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ    {{TibChung|ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།}} བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔  རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔  ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔   {{TibChung|ཞེས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།}} ཨེ་མ་ཧོཿ      བདག་ {{TibChung|[8b]}} གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།}} ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔   {{TibChung|ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཛཔྲ་དགོངས་གདལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་།  མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ངོ་མཚར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ།  གསང་འདུས་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི།  །ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་གང་།  །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ཕྱེས།  །ཨེ་མ་གང་བྱིན་འོད་སྟོང་འཛུམ།  བདག་སྙིང་པདྨོར་འཕོས་ལས་འདིར།  །བློ་གྲོས་གེ་སར་འཕྱུར་བའི་བཅུད།  །ཟབ་དོན་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་བདོ།  །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་ཡོངས་ {{TibChung|[9a]}} སྨིན་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་དགའ་སྟོན་མཆོག  །རང་དབང་བགྱིད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ།  དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
（དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཆོ་གར་འོས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ཚང་བར་བཤམ་ལ།  ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི།  །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས།  བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས།） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ（ས་བྱིན་བརླབ།） སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（ས་མགྲིན་བཀུག་པ་ལ།）སརྦ་མིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབསདང་༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ （ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ།）ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔  མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔  བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་（2ན）མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་མཚམས་བཅད།  སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི།）ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔  ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔  རྣམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ （ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ།）  ན་མོ༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།）སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔  གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ （ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།）ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོས༔  ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔  བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུངྔྷོཉཧཾཿ   སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿ   ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ （ཞེས་བཤགས་པ་བྱ།）བདག་གི་ལུས་དང་（2བ）ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  （ཞེས་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་དབུལ།  མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།）རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔  དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  （ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །）
}}
（གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔  རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔  འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔  ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔  རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔  ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔  ཕྱག་（3ན）གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔  གཡས་བསྐུམ་གཡན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔  ཉི་མ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗོད༔  གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔  ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔  ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔  གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔  འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔  དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔  བད་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ （སྤྲུལ་སྐུ་ཟ་ཧོར་མ་ལྟར་ན།）ཨཱ་ཙརྱ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  མཐིང་ནག་ཕོད་ཀ་གསང་གོས་དཀར༔  ཟ་འོག་བེར་སྨུག་ཆོས་གོས་དམར༔  པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་ཅོད་པན་ཅན༔  སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔  སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་གསལ༔  （ཞེས་དང་།  ཡང་ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་ལྟར་ན།）རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔  ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དེ་ཡི་འཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔  བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་（3བ）གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔  རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔  ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔  སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔  སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུའི་འོད་ལྡན་བསམ༔ （ཞེས་གོང་མོས་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་།）ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔  ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔  ཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔  ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔  འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔  སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔  ཧྲཱིཿ    ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔  ནང་ཁོངས་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔  འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔  སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔  བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔  རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔  དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔  གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་（4ན）སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔  དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔  （ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།）ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔  ངྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ།  །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ།  །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས།  །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔  རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི༴ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང་༔  རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་（4བ）དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ   ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ   （བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔  བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ （ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།）ཨེ་མ་ཧོཿ    སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔  ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ   པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ     （མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།）ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ངྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀ་གནྡྷེ་ནེ་ཝེ་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྷ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ    （བསྟོད་པ་ནི།）ཧྲཱིཿ   མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་（5ན）ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔  ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་བསྒྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ༴ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  （ཅེས་བསྟོད།  ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི།）སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ （ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས།）སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ཀུན།  །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ༔  （ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་（5བ）ཅུང་ཟད་བཟླས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་།）  སྙིང་གར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསལ།  །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི།  །འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ    （ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།）རང་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐུལ།  །སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར།  །（སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ།） ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ    སརྦ་སིངྔྷི་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔  （ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། སོ་སོའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ།  །）
（གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ།）ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་བསངས་ལ།）ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔  དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔  འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ （ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ལས།  རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི།  མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་འབུལ་བའོ།  །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་（6ན）མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔  སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་བསྐང་བ་ནི།）ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔  དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔  བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔  གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ （སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔  བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང་༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང་༔  མ་དང་༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་བཀྲམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོགས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང་༔  མ་དང་༴ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང་༔  མ་དང་༴ འདོད་（6བ）ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ནས་ཀྱང་༔  གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿ   དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔  གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལ་གསན༔  བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔  ཐོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔  （ཅེས་བསྐང་ལ།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ   （བར་པས་བཤགས་པ་ནི།）ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ   （ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ།）ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ   ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ   （ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཀྲོ་ངྷས་གཟིར་ཞིང་།）ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  རྡུལ་ཕྲན་（7ན）བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་བསྒྲལ་ལས།）གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མ་བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་༔）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔  （ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གིང་གི་ཚོགས་དང་༔  དཔའ་པོའི༴ དཔའ་མོའི༴ དམ་ཅན༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ （7བ）ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ （ཅེས་བསྐུལ། ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི།  གཏོར་མ་）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（གིས་བརླབ་ལ།）ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔  འོག་མིན་གནས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔  ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔  བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔  བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མའི་འདི་བཞེས་ལ༔  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  （ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ།  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།）ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔  འདིར་བྱོན་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔  མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  （ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ།  རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།）ཧྲཱིཿ   རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ （8ན）དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔  བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  （ཅེས་བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ།）ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ （རྩ་སྔགས་མཐར།）ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ   （ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ།）བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔  རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔  ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  （ཞེས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས།  སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།）ཨེ་མ་ཧོཿ    བདག་（8བ）གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔  འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ （ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ།）ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔  དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ （ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཛཔྲ་དགོངས་གདལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་།  མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ངོ་མཚར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ།  གསང་འདུས་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི།  །ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་གང་།  །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ཕྱེས།  །ཨེ་མ་གང་བྱིན་འོད་སྟོང་འཛུམ།  བདག་སྙིང་པདྨོར་འཕོས་ལས་འདིར།  །བློ་གྲོས་གེ་སར་འཕྱུར་བའི་བཅུད།  །ཟབ་དོན་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་བདོ།  །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་བདུད་རྩིའི་ཆར།  །གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་ཡོངས་（9ན）སྨིན་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་དགའ་སྟོན་མཆོག  །རང་དབང་བགྱིད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག  །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་།  རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ།  དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།  །།）}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 15:52, 4 September 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma'i thugs sgrub las byang snying por dril ba skal bzang 'dod 'jo DJYD-KABUM-05-CA-003.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 5, Text 3, Pages 43-59 (Folios 1a1 to 9a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bla ma'i thugs sgrub las byang snying por dril ba skal bzang 'dod 'jo. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 5: 43-59. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: las byang snying po   Verso: gter kha bdun 'dus bla sgrub
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Activity Manual - las byang
Cycle ཐུགས་སྒྲུབ་གཏེར་ཁ་བདུན་འདུས་ (thugs sgrub gter kha bdun 'dus)
Colophon

།བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ། དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

bla ma'i thugs sgrub gdams srol yongs 'dus kyi las byang snying po'i bcud du dril ba skal bzang 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /__rang gzhan rnams skabs 'ga' zhig tu ngag 'don gyi spros pa rgyas par mi lcogs pa na 'jug pa bde ba'i phyir gter gzhung rdo rje'i gsang tshig kho na gung bsdebs te/__dus su khyab cing kun nas rtag pa'i rgyur gyur cig/__//__sarba dA mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ། །གསང་འདུས་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། །དངོས་གཞི། །རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཆོ་གར་འོས་པའི་རིགས་མཐའ་དག་ཚང་བར་བཤམ་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས། བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ས་མགྲིན་བཀུག་པ་ལ། སརྦ་མིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབསདང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་ [2a] མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་རྟེན་དེ་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང་༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ པད་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོཉཧཾཿ སརྦ་དྷརྨཱཿས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བཤགས་པ་བྱ། བདག་གི་ལུས་དང་ [2b] ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚོགས་བསགས་མཎྜལ་དབུལ། མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་ [3a] གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་མ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗོད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བད་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཟ་ཧོར་མ་ལྟར་ན། ཨཱ་ཙརྱ་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཐིང་ནག་ཕོད་ཀ་གསང་གོས་དཀར༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་ཆོས་གོས་དམར༔ པད་ཞྭ་རྒོད་སྒྲོ་ཅོད་པན་ཅན༔ སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་གསལ༔ ཞེས་དང་། ཡང་ལོངས་སྐུ་གསང་འདུས་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་འཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ [3b] གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུའི་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཞེས་གོང་མོས་ལྟར་བསྒྱུར་ཞིང་། ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ ཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱིཿ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོངས་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང་༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ [4a] སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ངྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་ངེས་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་གནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གུ་རུ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི༴ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་མ་ལུས་དང་༔ རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྱོན༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་ [4b] དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད༴ གཉིས་མེད་གསང་བའི་མཆོད་པ༴ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི༴ བདེ་ཆེན་རཀྟའི༴ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི༴ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག༴ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀ་གནྡྷེ་ནེ་ཝེ་དྱ་ཤཔྡ་མ་ཧཱ་པཉྷ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ [5a] ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག༴ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མི་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་བསྒྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ༴ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཛཔྲ་བཟླ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་བླ་མ་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་ཀུན། །བདག་ལ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ [5b] ཅུང་ཟད་བཟླས་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དང་། སྙིང་གར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གི། །འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་མཆོད་བསྟོད་མཉེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐུལ། །སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར། ། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཏེ། སོ་སོའི་འགྲོས་དང་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་ངྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་སྣང་སྲིད་གང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་བརླབ། ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ལས། རྫས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བསྐང་བ་ནི། མཆོད་རྫས་སུ་འོས་པ་རྣམས་བཤགས་ཤིང་འབུལ་བའོ། །བཤགས་ཚིག་གིས་གསུང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་ [6a] མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐང་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྟ་བས་ཐུགས་ལ་བསྐང་བ་ནི། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་སྐོང་བཤགས་མཆོག༔ སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང་༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བརྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང་༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང་༔ མ་དང་༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་བཀྲམས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོགས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང་༔ མ་དང་༴ འདོད་ [6b] ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང་༔ མ་དང་༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ནས་ཀྱང་༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོཿ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལ་གསན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ ཐོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཅེས་བསྐང་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཚོགས་ཟན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམིགས་བྱ་བསྟིམས་ཏེ་ཕུར་པ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷས་གཟིར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཏུམ་དྲག་རྔམས་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྡུལ་ཕྲན་ [7a] བཞིན་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ནྲྀ་ཏྲྀ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལས། གུ་རུ་ངྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྟོབ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་པར་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་ཨ་ཏི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་༔ དཔའ་པོའི༴ དཔའ་མོའི༴ དམ་ཅན༴ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ [7b] ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ གིས་བརླབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ འོག་མིན་གནས་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མའི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ཉན་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་བྱོན་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་ལ། རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ [8a] དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ལོག་འདྲེན་ཀུན༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཛཔྲ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཉེར་བསྡུ་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱངས། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ བདག་ [8b] གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ལ། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཛཔྲ་དགོངས་གདལ་བཏབ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་། མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་མཚར་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བའི་ཕུལ། གསང་འདུས་བཀའ་སྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་གང་། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ཕྱེས། །ཨེ་མ་གང་བྱིན་འོད་སྟོང་འཛུམ། བདག་སྙིང་པདྨོར་འཕོས་ལས་འདིར། །བློ་གྲོས་གེ་སར་འཕྱུར་བའི་བཅུད། །ཟབ་དོན་ཟིལ་དངར་ཅི་ཡང་བདོ། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་ཡོངས་ [9a] སྨིན་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བཟང་དགའ་སྟོན་མཆོག །རང་དབང་བགྱིད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གདམས་སྲོལ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རང་གཞན་རྣམས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་པ་ན་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་ཁོ་ན་གུང་བསྡེབས་ཏེ། དུས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་ནས་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=DJYD-KABUM-05-CA-003&oldid=17247"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.