DJYD-KABUM-16-MA-039: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-039
No edit summary
m (Text replacement - "ཧོཿ" to "ཧོཿ ")
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན།
|fulltitle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 315-317. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Preliminary Practices - sngon 'gro
|terma=Yes
|terma=Yes
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig
|cycle=zab lam mkha' 'gro'i thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=039
|pagenumbers=315-317
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=ngag 'don
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig
|versonotes=mkha' 'gro'i thugs thig
|volumenumber=16
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎  མངྒ་ལཾ༎
|colophonwylie=zhes pa'ang rnal 'byor pa 'khrul zhig rdo rje'i bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes ngag 'don kho na snying por dril te sbyar ba sid+d+hi rastu//___mang+ga laM//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-039.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=039
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-039.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།།   }}    ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  {{TibChung|དེའང་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།   ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།}} མདུན་མཁར་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་གསུང་དམ་ཆོས༔  ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔  སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།}}  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔  བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  {{TibChung|རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།}} རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔   ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་{{TibChung|སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར།}}  རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་{{TibChung|བསམ།   མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།}} ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔  བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རཏྣ་མ་ངྷ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ   {{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།}} རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གུར་ཀློང་༔  རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་མའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་སྟབས་རོལ༔  མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔  དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔   {{TibChung|ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།}} བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔   འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔  རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར༔  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྱུར༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པ་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།   །ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎   མངྒ་ལཾ༎ ༎}} }}
སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།  
 
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  (དེའང་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།   ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།) མདུན་མཁར་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔  མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔  སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་གསུང་དམ་ཆོས༔  ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔  སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  (སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།)ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔  བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  (རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།) རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་(1བ)རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔   ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔  དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་(སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར།) རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་(བསམ།   མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།) ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔  བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་འབུལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རཏྣ་མ་ངྷ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ (བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།) རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གུར་ཀློང་༔  རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་ངྷཱ་ཀི་མའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་སྟབས་རོལ༔  མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔  དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིངྔྷི་ཧཱུྃ༔   (ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།) བླ་མའི་(2ན)སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔   འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔  རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར༔  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྱུར༔  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པ་ཤོག  །(ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ།   །ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སིངྔྷི་རསྟུ།   མངྒ་ལཾ༎ ༎)}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 09:12, 4 September 2025

Wylie title zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don DJYD-KABUM-16-MA-039.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 39, Pages 315-317 (Folios 1a1 to 2a4)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i thugs thig gi sngon 'gro'i ngag 'don. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 315-317. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: ngag 'don   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ མངྒ་ལཾ༎

zhes pa'ang rnal 'byor pa 'khrul zhig rdo rje'i bzhed pa bzhin 'jigs bral ye shes rdo rjes ngag 'don kho na snying por dril te sbyar ba sid+d+hi rastu//___mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དེའང་ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་མཁར་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་གསུང་དམ་ཆོས༔ ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་བསམ། མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རཏྣ་མ་ངྷ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་གུར་ཀློང་༔ རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་མའི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་སྟབས་རོལ༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་འཕྲོས༔ རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་པར༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྱུར༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་བཞེད་པ་བཞིན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ མངྒ་ལཾ༎ ༎