TTDL-ZABTER-10-THA-033: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-033
No edit summary
No edit summary
 
(4 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན༔ ལྷ་འདྲེར་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gcod yul lha mo'i gar mkhan: lha 'drer tshig log 'dril ba:
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gcod yul lha mo'i gar mkhan lha 'drer tshig log 'dril ba''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: 279-283. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Severance Texts - gcod gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
|cycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|cycle=bdud 'joms khros ma
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་
|parentcycle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod
|parentcycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=033
|pagenumbers=279-283
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=tshig 'dril
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=10
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་བོ་ཆུང་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di bo chung gzhan phan gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes yig med nam mkha'i klong mdzod las dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob mkhyen rab rgya mtsho'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-033.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=THA
|volumeLetter=THA
|textnuminvol=033
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-033.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག་༠༠༠༠༢༧༩༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན༔  ལྷ་འདྲེར་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ་བཞུགས༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག་༢༧༩༔ གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་ངར་མ་ནི༔  རིག་པའི་རལ་གྲི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མགར་བ་ལགས༔  གདུལ་བྱ་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས། གནས་གཞིའི་ཆབ་ཀྱིས་ངར་ཡང་བླུད༔  བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། གོར་མོ་བདུན་གྱིས་རྣོ་ཡང་ཕྱུངས༔  སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བདུན། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔  ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྲིད་པའི་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་ཡུམ༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡུལ་གཞི་མཐོང་བའི་མ་མ་ཡུམ༔  མིང་གི་ཁུང་བཙལ་བ་ དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིགས་པ་ ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མ་མ་ཡུམ༔  ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ། ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་མ་མ་ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པས་ན། ཡུམ༔  རྣམ་ཀུན་ལྟོར་བྲུབ་མ་མ་ཡུམ༔  སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཀུན་གསལ་ཉི་གཞོན་ སྐུ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ན། མ་མ་ཡུམ༔  མ་མའི་བུ་མཆོག་རལ་གྲི་ཁྱོད༔  དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིག་པའི་རལ་གྲི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པས་ན། དང་པོ་ཐོགས་མེད་མདའ་མོ་འཕོངས༔  སྔ་ནོན། བར་དུ་གཡོ་འཁོར་རེས་མོས་གྱིས༔  བར་ནོན། གནས་པོའི་བ་སྤུ་བྲེག་པ་མིན༔  གཉན་སར་རྩྭ་མི་འཐུ། གནས་མོའི་རལ་པ་གཅོད་མི་བྱ༔  ཤིང་མི་གཅོད། ལྷ་མོའི་མཁའ་ལ་མཚོན་མི་འདེབས༔  ས་མི་བརྐོ། བདུད་མོའི་བཞིན་ལ་ཤ་མི་བཅར༔  རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ། ལྷ་འདྲེའི་ཁྱིམ་དུ་གློག་མི་རྡེབ༔  མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང༌། སྒེག་མོའི་ས་ལ་འདམ་མི་གཡོ༔  གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར། ཀླུ་བདུད་ཡུལ་དུ་དུང་མི་འབུད༔  ཀིའི་མི་བཏབ། མ་མོའི་མངལ་དུ་དུག་མི་གཡོ༔  ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས། བྱ་ཚང་ནང་དུ་སྦྲུལ་མི་བསྡུ༔  གཞན་ཕལ་པ། སྦལ་ཚང་ནང་དུ་ཁྱུང་མི་རྒྱུག༔  གཉན་ས་དེ་ལས་ཕར་མི་འགྲོ། ར་བའི་ནང་དུ་བྲོ་མི་འཁྲབ༔  རྟ་མི་ཞོན། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཁྱི་མི་འཁྲིད༔  གྲོགས་གང་ཡང་མི་བརྟེན། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རིན་མ་ཤོར༔  བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་སློང་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་གནས་མ་བྱེད༔  ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས་བསླུ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། ཐ་མ་གྲོགས་ལ་ཕ་ཕོག་གཏོད༔  ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བཤིག་ནས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏད། དགྲ་སྲུང་རྒྱལ་པོར་བཅོལ་གཏད་མཛོད༔  གནས་བཅོལ་གཏད། མཁའ་ལྡིང་ལུས་ལ་ཆུ་མ་བགོས༔  གཞི་དཀྲུགས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་གནད༔  གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་མི་ཁྲིད་པར་ཕྱི་ནོན་གསུམ། ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  གཉན་ས་གཞན་ལ་འགྲོ་ན་དེ་ནས་སྔ་ནོན་འཕེན། མགྱོགས་པའི་ཅང་ཤེས་ཞོན་པ་ལགས༔  བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་ན། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཞོན་པ་ལགས༔  རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་ནས་འགྲོ། ནམ་ ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ན་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས་དར་སྐུད་བརྐྱང་བ་དེའི་ངང་ནས་འགྲོ། མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  རྟ་བདུན་བཞོན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔  ས་མ་ཡ༔  ཨྠིྀ༔  ཡང་ཅིག་སྲིད་པའི་ལྷ་བྲག་ལ༔  བདུད་ཀྱི་སྟྭ་རེས་ཐེབ་ཉེའི་དུས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔  ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔  གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡབ་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་དམ་ལ་འདོགས་པ༔  སྐུ་སྟོད་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཞབས་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་གནོན་པ༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་དཀྲུག་ཅིག་ཡོམ་ཡོམ་བསྒུལ་བར་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ན་མོ༔  གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པས༔  བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔  བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ༔  ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  གཟའ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  ཕྱེས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཡང་གཞི་དྲག་ཏུ་བརྡབ་བོ༔  ཀྱཻ༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན༔  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན༔  སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར༔  དབང་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ལན་གནོད་པས་མ་འཇལ༔  བཟང་ལན་ངན་གྱིས་མ་འཇལ༔  སྨན་ལན་དུག་གིས་མ་མཇལ་བར༔  ཁྱོད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་ཐོངས༔  བཅིང་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ༔  བསྡམ་པ་ཡོད་ན་ཀློད༔  མནན་པ་ཡོད་ན་ཐེག༔  གལ་སྲིད་གཞན་གནོད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་ནས་ཚོར་བ་མྱ་ངན་དང་༔  མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བྱའོ༔  དེ་ཡིས་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔  བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་བོ་ཆུང་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
{{TibP|ཕྚ༔ {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན༔  ལྷ་འདྲེར་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ་བཞུགས༔}} ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་ངར་མ་ནི༔  {{TibChung|རིག་པའི་རལ་གྲི།}} དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མགར་བ་ལགས༔  {{TibChung|གདུལ་བྱ་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས།}} གནས་གཞིའི་ཆབ་ཀྱིས་ངར་ཡང་བླུད༔  {{TibChung|བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི།}} གོར་མོ་བདུན་གྱིས་རྣོ་ཡང་ཕྱུངས༔  {{TibChung|སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བདུན།}} མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔  {{TibChung|ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ།}} སྲིད་པའི་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་ཡུམ༔  {{TibChung|སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།}} ཡུལ་གཞི་མཐོང་བའི་མ་མ་ཡུམ༔  {{TibChung|མིང་གི་ཁུང་བཙལ་བ་ དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིགས་པ་ ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ།}} གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མ་མ་ཡུམ༔  {{TibChung|ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ།}} ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་མ་མ་ {{TibChung|འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པས་ན།}} ཡུམ༔  རྣམ་ཀུན་ལྟོར་བྲུབ་མ་མ་ཡུམ༔  {{TibChung|སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ།}} ཀུན་གསལ་ཉི་གཞོན་ {{TibChung|སྐུ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ན།}} མ་མ་ཡུམ༔  མ་མའི་བུ་མཆོག་རལ་གྲི་ཁྱོད༔  {{TibChung|དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིག་པའི་རལ་གྲི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པས་ན།}} དང་པོ་ཐོགས་མེད་མདའ་མོ་འཕོངས༔  {{TibChung|སྔ་ནོན།}} བར་དུ་གཡོ་འཁོར་རེས་མོས་གྱིས༔  {{TibChung|བར་ནོན།}} གནས་པོའི་བ་སྤུ་བྲེག་པ་མིན༔  {{TibChung|གཉན་སར་རྩྭ་མི་འཐུ།}} གནས་མོའི་རལ་པ་གཅོད་མི་བྱ༔  {{TibChung|ཤིང་མི་གཅོད།}} ལྷ་མོའི་མཁའ་ལ་མཚོན་མི་འདེབས༔  {{TibChung|ས་མི་བརྐོ།}} བདུད་མོའི་བཞིན་ལ་ཤ་མི་བཅར༔  {{TibChung|རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ།}} ལྷ་འདྲེའི་ཁྱིམ་དུ་གློག་མི་རྡེབ༔  {{TibChung|མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང༌།}} སྒེག་མོའི་ས་ལ་འདམ་མི་གཡོ༔  {{TibChung|གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར།}} ཀླུ་བདུད་ཡུལ་དུ་དུང་མི་འབུད༔  {{TibChung|ཀིའི་མི་བཏབ།}} མ་མོའི་མངལ་དུ་དུག་མི་གཡོ༔  {{TibChung|ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས།}} བྱ་ཚང་ནང་དུ་སྦྲུལ་མི་བསྡུ༔  {{TibChung|གཞན་ཕལ་པ།}} སྦལ་ཚང་ནང་དུ་ཁྱུང་མི་རྒྱུག༔  {{TibChung|གཉན་ས་དེ་ལས་ཕར་མི་འགྲོ།}} ར་བའི་ནང་དུ་བྲོ་མི་འཁྲབ༔  {{TibChung|རྟ་མི་ཞོན།}} དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཁྱི་མི་འཁྲིད༔  {{TibChung|གྲོགས་གང་ཡང་མི་བརྟེན།}} སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རིན་མ་ཤོར༔  {{TibChung|བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་སློང་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ།}} རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་གནས་མ་བྱེད༔  {{TibChung|ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས་བསླུ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌།}} ཐ་མ་གྲོགས་ལ་ཕ་ཕོག་གཏོད༔  {{TibChung|ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བཤིག་ནས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏད།}} དགྲ་སྲུང་རྒྱལ་པོར་བཅོལ་གཏད་མཛོད༔  {{TibChung|གནས་བཅོལ་གཏད།}} མཁའ་ལྡིང་ལུས་ལ་ཆུ་མ་བགོས༔  གཞི་དཀྲུགས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་གནད༔  {{TibChung|གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་མི་ཁྲིད་པར་ཕྱི་ནོན་གསུམ།}} ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  {{TibChung|གཉན་ས་གཞན་ལ་འགྲོ་ན་དེ་ནས་སྔ་ནོན་འཕེན།}} མགྱོགས་པའི་ཅང་ཤེས་ཞོན་པ་ལགས༔  བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  {{TibChung|ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་ན།}} མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཞོན་པ་ལགས༔  {{TibChung|རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་ནས་འགྲོ།}} ནམ་ {{TibChung|ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ན་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས་དར་སྐུད་བརྐྱང་བ་དེའི་ངང་ནས་འགྲོ།}} མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔  རྟ་བདུན་བཞོན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔  ས་མ་ཡ༔  ཨྠིྀ༔  ཡང་ཅིག་སྲིད་པའི་ལྷ་བྲག་ལ༔  བདུད་ཀྱི་སྟྭ་རེས་ཐེབ་ཉེའི་དུས༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔  ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔  གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡབ་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་དམ་ལ་འདོགས་པ༔  སྐུ་སྟོད་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཞབས་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་གནོན་པ༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་དཀྲུག་ཅིག་ཡོམ་ཡོམ་བསྒུལ་བར་གྱུར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ན་མོ༔  གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པས༔  བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔  བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ༔  ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  གཟའ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔  ཕྱེས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཡང་གཞི་དྲག་ཏུ་བརྡབ་བོ༔}} ཀྱཻ༔  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན༔  ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན༔  སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར༔  དབང་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ལན་གནོད་པས་མ་འཇལ༔  བཟང་ལན་ངན་གྱིས་མ་འཇལ༔  སྨན་ལན་དུག་གིས་མ་མཇལ་བར༔  ཁྱོད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་ཐོངས༔  བཅིང་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ༔  བསྡམ་པ་ཡོད་ན་ཀློད༔  མནན་པ་ཡོད་ན་ཐེག༔  གལ་སྲིད་གཞན་གནོད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་ནས་ཚོར་བ་མྱ་ངན་དང་༔  མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བྱའོ༔  དེ་ཡིས་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔  བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་པ་འདི་བོ་ཆུང་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 01:18, 9 October 2025

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las: gcod yul lha mo'i gar mkhan: lha 'drer tshig log 'dril ba: TTDL-ZABTER-10-THA-033.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 33, Pages 279-283 (Folios 1a1 to 3a4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las gcod yul lha mo'i gar mkhan lha 'drer tshig log 'dril ba. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 279-283. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshig 'dril   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Severance Texts - gcod gzhung
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་བོ་ཆུང་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa 'di bo chung gzhan phan gyis bskul ngor khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes yig med nam mkha'i klong mdzod las dag par phab pa'i yi ge pa ni rang slob mkhyen rab rgya mtsho'o/_/dge'o/_/dge'o/_/legs so/_/sarba mang+ga laM//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་ལྷ་མོའི་གར་མཁན༔ ལྷ་འདྲེར་ཚིག་ལོག་འདྲིལ་བ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་ངར་མ་ནི༔ རིག་པའི་རལ་གྲི། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མགར་བ་ལགས༔ གདུལ་བྱ་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས། གནས་གཞིའི་ཆབ་ཀྱིས་ངར་ཡང་བླུད༔ བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། གོར་མོ་བདུན་གྱིས་རྣོ་ཡང་ཕྱུངས༔ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བདུན། མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྲིད་པའི་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ་ཡུམ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡུལ་གཞི་མཐོང་བའི་མ་མ་ཡུམ༔ མིང་གི་ཁུང་བཙལ་བ་ དངོས་པོའི་རྟག་འཛིན་བཤིགས་པ་ ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་ རེ་དོགས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ། གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མ་མ་ཡུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ། ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་མ་མ་ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་རོལ་པས་ན། ཡུམ༔ རྣམ་ཀུན་ལྟོར་བྲུབ་མ་མ་ཡུམ༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཀུན་གསལ་ཉི་གཞོན་ སྐུ་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ན། མ་མ་ཡུམ༔ མ་མའི་བུ་མཆོག་རལ་གྲི་ཁྱོད༔ དེ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་རིག་པའི་རལ་གྲི་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པས་ན། དང་པོ་ཐོགས་མེད་མདའ་མོ་འཕོངས༔ སྔ་ནོན། བར་དུ་གཡོ་འཁོར་རེས་མོས་གྱིས༔ བར་ནོན། གནས་པོའི་བ་སྤུ་བྲེག་པ་མིན༔ གཉན་སར་རྩྭ་མི་འཐུ། གནས་མོའི་རལ་པ་གཅོད་མི་བྱ༔ ཤིང་མི་གཅོད། ལྷ་མོའི་མཁའ་ལ་མཚོན་མི་འདེབས༔ ས་མི་བརྐོ། བདུད་མོའི་བཞིན་ལ་ཤ་མི་བཅར༔ རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ། ལྷ་འདྲེའི་ཁྱིམ་དུ་གློག་མི་རྡེབ༔ མཚན་མོ་མེ་མི་གཏོང༌། སྒེག་མོའི་ས་ལ་འདམ་མི་གཡོ༔ གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར། ཀླུ་བདུད་ཡུལ་དུ་དུང་མི་འབུད༔ ཀིའི་མི་བཏབ། མ་མོའི་མངལ་དུ་དུག་མི་གཡོ༔ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས། བྱ་ཚང་ནང་དུ་སྦྲུལ་མི་བསྡུ༔ གཞན་ཕལ་པ། སྦལ་ཚང་ནང་དུ་ཁྱུང་མི་རྒྱུག༔ གཉན་ས་དེ་ལས་ཕར་མི་འགྲོ། ར་བའི་ནང་དུ་བྲོ་མི་འཁྲབ༔ རྟ་མི་ཞོན། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཁྱི་མི་འཁྲིད༔ གྲོགས་གང་ཡང་མི་བརྟེན། སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རིན་མ་ཤོར༔ བདེ་སྡུག་ཅི་བྱུང་སློང་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། རྨི་ལམ་ཡུལ་ལ་གནས་མ་བྱེད༔ ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས་བསླུ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། ཐ་མ་གྲོགས་ལ་ཕ་ཕོག་གཏོད༔ ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བཤིག་ནས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་གཏད། དགྲ་སྲུང་རྒྱལ་པོར་བཅོལ་གཏད་མཛོད༔ གནས་བཅོལ་གཏད། མཁའ་ལྡིང་ལུས་ལ་ཆུ་མ་བགོས༔ གཞི་དཀྲུགས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་གནད༔ གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་རྗེས་སུ་མི་ཁྲིད་པར་ཕྱི་ནོན་གསུམ། ས་གཞིའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ གཉན་ས་གཞན་ལ་འགྲོ་ན་དེ་ནས་སྔ་ནོན་འཕེན། མགྱོགས་པའི་ཅང་ཤེས་ཞོན་པ་ལགས༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་ན། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཞོན་པ་ལགས༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་ནས་འགྲོ། ནམ་ ཕ་ཡུལ་ལ་འགྲོ་ན་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་ནས་དར་སྐུད་བརྐྱང་བ་དེའི་ངང་ནས་འགྲོ། མཁའི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རྟ་བདུན་བཞོན་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ ཡང་ཅིག་སྲིད་པའི་ལྷ་བྲག་ལ༔ བདུད་ཀྱི་སྟྭ་རེས་ཐེབ་ཉེའི་དུས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ལྷང་ལྷང་འབུད་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་༔ གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དམར་ལྷབ་ལྷབ་ཏུ་བརྡབ་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤིགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་དམ་ལ་འདོགས་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཞབས་ཀྱིས་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་གནོན་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་དཀྲུག་ཅིག་ཡོམ་ཡོམ་བསྒུལ་བར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ན་མོ༔ གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པས༔ བསྲུང་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ༔ བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ༔ ཐ་མ་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ གཟའ་གདོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ ཕྱེས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གཡང་གཞི་དྲག་ཏུ་བརྡབ་བོ༔ ཀྱཻ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན༔ སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར༔ དབང་མེད་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ལན་གནོད་པས་མ་འཇལ༔ བཟང་ལན་ངན་གྱིས་མ་འཇལ༔ སྨན་ལན་དུག་གིས་མ་མཇལ་བར༔ ཁྱོད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསླུས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཟུང་བ་ཡོད་ན་ཐོངས༔ བཅིང་པ་ཡོད་ན་ཁྲོལ༔ བསྡམ་པ་ཡོད་ན་ཀློད༔ མནན་པ་ཡོད་ན་ཐེག༔ གལ་སྲིད་གཞན་གནོད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཁྱེད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་ཁང་དུ་ཚུད་ནས་ཚོར་བ་མྱ་ངན་དང་༔ མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉན་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བྱའོ༔ དེ་ཡིས་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ བཀའ་སྲུང་བཙན་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་བོ་ཆུང་གཞན་ཕན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-10-THA-033&oldid=17509"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.