DJYD-KABUM-16-MA-030

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs mdor bsdus grub pa'i bcud len
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 16, Text 30, Pages 229-237 (Folios 1a1 to 5a2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mkha' 'gro'i phrin las dang 'brel bar dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs mdor bsdus grub pa'i bcud len. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 229-237. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: sman sgrub   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ཞིང་རང་གཞན་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ང་ཕོད་ལྟ་ན་སྡུག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་མན་ངག་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཏེ་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	zhes pa'ang grol ba bzhi'i phrin las mkha' khyab tu spel zhing rang gzhan rnams 'chi med ye shes dwangs ma'i srog bsgrub pa'i cha rkyen du/___'jigs bral ye shes rdo rjes lha ldan ra sa 'phrul snang gi shar phyogs nga phod lta na sdug gi skyed mos tshal du gro bzhin zla ba'i shes rab kyi cha'i rgyal ba dang po la rtsa ba'i man ngag 'jug bde'i lag len gyis rnam par bkral te spel ba sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། རྩ་བར། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡི༔ ཤ་ཆེན་གཙོ་གྱུར་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཙོར་གྱུར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞིར་བྱས་གཞན་ཡང་སེལ་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་ཕབ་གཏའ་མ་ད་ན༔ སྦྱར་ཞིང་འདྲེས་པར་བསྒྱུར་བྱས་ལ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ངུ་གསུམ༔ ག་བུར་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར༔ ཅུ་གང་བྲག་ཞུན་ཅོང་ཞི་དང་༔ རྩ་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལག༔ ཤིང་ཚ་ཤུ་དག་སྤང་གི་སྤོས༔ མ་ནུ་རུ་རྟ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ ཨུཏྤལ་ཙནྡན་དམར་པོ་སོགས༔ སེར་དང་དམར་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་༔ མངར་སྐྱུར་ [2a] ལན་ཚྭའི་རོ་ལྡན་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྨན་སྣ་རྣམས་བསགས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཏུན་དུ་འཐག་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྦྱང་། དར་གྱི་འདོ་ལེར་བཙག་ཅིང་། སྔགས་མཐར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་པས་སྤེལ། ཆང་སྣ་། ཆུ་སྣ། འོ་མ། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུས་སྦོལ་ཞིང་། སྔགས་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྒྱུར། དམ་རྫས་སྔ་མའི་རྒྱུན་སེལ་མེད་པ་དང་། ཕབས་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ལ། སྔགས་མཐར། ཧོཿ ཧོཿ ཧོཿ ཞེས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། དངོས་བསྟན་བདུད་རྩི་རིལ་བུར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདུད་རྩི་ཕྱེ་མར་བྱས་པའང་མི་འགལ་བས་སྨན་རྣམས་དྲིལ་བུས་གཞལ་ཞིང་དར་གྱི་སྒྱེའུར་བླུགས་ལ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་གཏམས། བགེགས་བསལ་ [2b] ཞིང་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱང་། ཅོད་པན་དང་རྡོ་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། འོག་ཏུ་དྲོད་འབེབས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར། འབྱོར་ན་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་ཚར་དུ་དངར་བས་བརྒྱན། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བསྲངས་ཏེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། མདུན་རྟེན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་དཀྱིལ་དང་༔ གོས་དཀར་འབར་བ་མེ་ཡི་སྟེང་༔ སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྒྱེད་གསུམ༔ དེ་སྟེང་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ མཱ་མ་ཀི་ཡི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཤ་ལྔའི་རི་བོ་ལྷུན་མཐོར་བརྩེགས༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་དང་༔ དབྱངས་གསལ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འབར་མཚན༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བ་ལས༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་བཅུད༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། [3a] རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྦུབས༔ བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དང་༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་ནང་གང་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དག་ལས་ཀྱང་༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རོ་གཅིག་ཏུ༔ མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུ་ལས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་དང་རེག་པ་ཀུན༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕུང་པོར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ་པས་བལྟ་ཉན་གྱི་ཉུ་ལེ་ཚར་བཅད་ནས། སྤོས་དང་རོལ་མོས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་ [3b] བཙུན་མོའི་ཞིང་༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ གསུང་གི་ཛཔྲ་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་དང་༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་སྟོབས༔ གཟི་བརྗིད་དཔལ་དང་ནུས་བཅུད་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་འདིར་བསྡུས༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྤོར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བྱིན་དབབ། [4a] ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། བར་སྐབས་སུ་སྐོང་བཤགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པས། ཇི་སྐད་དུ། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བརྩོན༔ ཁ་དོག་དྲི་རོ་བཟང་དང་འཕེལ༔ སྒྲ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་སོགས༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་དགེ་བ་མཐོང་བའམ། ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་སོགས་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་ངྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་སྐུར་རྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། སློབ་མ་ཡོད་ནའང་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད་ལ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱ་དགྲོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པས། བདུད་རྩིའི་ [4b] དྭངས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་ལ། རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི། །ར་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །འཆི་མེད་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྨན་མཆོད་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དབུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་བླངས། །སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾཿ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་མྱང་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡི༔ གྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་སྲིང་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ ཡིད་འཕྲོག་དབང་འགྱུར་ནད་གདོན་ཞི༔ གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའང་ལྷན་ནེར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་མཐོང་ཚོར་མྱོང་དང་རེག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ ཚེ་གཅིག་རྣམ་གྲོལ་ཆེ་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་གྲོལ་བ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ཞིང་རང་གཞན་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་སྲོག་ [5a] བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ང་ཕོད་ལྟ་ན་སྡུག་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་མན་ངག་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀྲལ་ཏེ་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎