TTDL-ZABTER-16-MA-024: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-16-MA-024
No edit summary
No edit summary
Line 7: Line 7:
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. : . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|cycle=dag snang ye shes drwa ba
|cycletib=དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་
|versonotes=bdud 'joms zab gter
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volumenumber=16
|volumenumber=16
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA

Revision as of 09:45, 9 August 2024

Wylie title TTDL-ZABTER-16-MA-024.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 16, Text 24, Pages (Folios to )
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. '. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 16: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes   Verso: bdud 'joms zab gter
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ (dag snang ye shes drwa ba)
[edit]
༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༧༩དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ ཟངས་དོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་སྨོན་ལམ་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༨༠ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སུ༔ རྩེ་གཅིག་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་འདི་གདབ་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན༔ གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟ་བྱེད་སྲིན་པོ་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི༔ ཕྱོགས་བཞིར་འདོད་འབྱུང་ལྷུན་པོ་བཞི་ཡི་དབུས༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་ཡི༔ རྒྱ་མཚོའི་ལྟེ་བར་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི༔ རྩ་བ་ཀླུ་རྒྱལ་འཇོག་པོའི་གནས་སུ་ཟུག༔ སྐེད་པར་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས༔ རྩེ་མོ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་སླེབས༔ རི་རྒྱལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ རི་དེའི་རྩ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་འཁོར་ཡུག༔ བྲག་རི་མཚོན་ཆ་གནམ་དུ་གཟིངས་འདྲས་བསྐོར༔ འདབས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་དང་༔ སྨན་གྱི་སྤང་རིར་དྲི་བཟང་ན་བུན་འཐུལ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་པདྨོ་བཞད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གླིང་༔ གླིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྐེད་པར་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་ལ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་མིག་རིས་སུ་བྲེས༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་སྙན་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གླུ་གར་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ ལོགས་བཞིར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ རྩེ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻཌཱུརྱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རཱ་ག་བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ཡི༔ རྣམ་པའི་འོད་ཀྱི་ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་༔ བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་བདེ་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་༔ སྨན་གྱི་སྤངས་རིར་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས༔ མནན་ན་ནེམ་ཞིང་བཏེགས་ན་སྤར་བྱེད་པའི༔ ཞིང་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ སྲ་བརྟན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཤར་བ་ལ༔ རྣམ་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་ཅིང་༔ རྩིག་པ་འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང་༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རིན་ཆེན་མིག་ཚག་དང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་༔ སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཚོགས་སྙན་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས༔ རི་དྭགས་ཆོས་ཉན་མཛེས་པའི་གཟུགས་བྱད་ངོམས༔ སུམ་ཐོག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ བུམ་པ་བྲེ་དང་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་པད་ཟླ་དང་༔ ཉི་མའི་གདན་སྟེང་རྣམ་འདྲེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་དཔའ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ངོམས༔ ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་ངོམས༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴ཡང་ཐོག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བཟོད་མེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ༔ མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་སྐེད་པར་འཇའ་ཤེལ་གྱི༔ མེ་ལོང་དབྱིབས་འདྲའི་འཇའ་དང་འོད་ཟེར་ལས༔ གཟུགས་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་འདོད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར༔ དགོས་འདོད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཕྱོ་ཞིང་སྤེལ༔ རི་དེའི་རྩེ་མོར་གསེར་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴ནུབ་ཕྱོགས་རི་བོ་དྲི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར༔ ཟངས་མདོག་དྲི་ཞིམ་འོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་འགེངས༔ རི་རྩེར་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴བྱང་ཕྱོགས་རི་བོ་འབིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ༔ ལྗང་གསལ་འོད་འབར་ཉིན་མཚན་མེད་པ་རུ༔ དུས་ཀུན་འོད་ཀྱིས་གསལ་ཁྱབ་ཉིན་མོར་བྱེད༔ རི་རྩེར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད༴དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ༴རབ་འཇིགས་ལངྐའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྔམས་བརྗིད་ཐོད་མཁར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟ་བྱེད་མི་སྲུན་སྲིན་པོ་འདུལ་མཛད་ཕྱིར༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་ཡང་དག་ལམ་དུ་གཟུད༔ གར་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ༔ ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ༔ འཇིགས་རུང་བར་དོའི་སྣང་བར་མི་ལྟོས་ཤིང་༔ དཔལ་རི་པདྨ་འོད་དེར་སྐྱེས་ནས་སུ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཚེ་རབས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཡིད་བྱེད་ཅིང་༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་འགྲུབ་སྔགས་བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ གནད་དེས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་དེར་འཕོ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་སློབ་བུ་ཐུབ་པ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པའང་ངག་ཕྲིན་གྱིས་བགྱིས་པ་བརྒྱུད་འཛིན་ཡོངས་ལ་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།དགེའོ།།ལེགས་སོ།།སརྦ་མངྒ་ལཾ།།