DJYD-KABUM-13-PA-005: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རི་ཆོས་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་གོ་བདེར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན། | |||
|fulltitle=ri chos bslab bya nyams len dmar khrid go bder brjod pa grub pa'i bcud len | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Ri chos bslab bya nyams len dmar khrid go bder brjod pa grub pa'i bcud len''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 13: 443-467. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
| | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | ||
| | |terma=No | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |||
|volnumtib=༡༣ | |volnumtib=༡༣ | ||
|volyigtib=པ་ | |volyigtib=པ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=443-467 | |||
|totalpages=25 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=13a6 | |||
|totalfolios=13 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=ri chos | |||
|versonotes=bslab bya dmar khrid | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་གླིང་གི་སྒོམ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བྱས། མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྒྲུབ་བརྩོན་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྙིང་གཏམ་བསླབ་བྱ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang 'og min pad+ma 'od gling gi sgom grwa pa rnams kyi ri chos nyams len du dmigs pa'i rgyu byas/___mi phyed pa'i dad gus kyi nor ldan sgrub brtson rig bzang rdo rjes bskul ba'i rkyen byas te/___'jigs bral ye shes rdo rjes snying gtam bslab bya dmar khrid kyi tshul du brjod pa skal ldan rnams kyi rgyud la rtogs pa'i ye shes btsan thabs su skye ba'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-005.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-005.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|volumeLetter=PA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | ||
}} | }} | ||
| Line 21: | Line 35: | ||
{{TibP|༄༅། །རི་ཆོས་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་གོ་བདེར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །། ། | {{TibP|༄༅། །རི་ཆོས་བསླབ་བྱ་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་གོ་བདེར་བརྗོད་པ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །། ། | ||
༄༅། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་སྙིང་ནས་བློ་ཁེལ་ཞིང་ཉམས་ལེན་མཐར་སྐྱེལ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་རི་ཆོས་གནད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་ལག་(2ན)བཅངས་སུ་གོ་བདེ་བར་འཆད་པ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་བློ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཀོལ་ཏེ་རྒྱུད་སྦྱོང་ཚུལ། དངོས་གཞི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་ཚུལ། རྗེས་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བསྐྱབ་ཞིང་ཚེ་འདིའི་ལས་གཞུག་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་ཚུལ་ལོ། ། | |||
དེ་ལས་དང་པོའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ཀུན་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་(2བ)མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅིང་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལའང་ཆོས་གཟུགས་མཁན་སྤྱི་འགྲེས་ནི་མི་ཆོག་སྟེ། ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བཞག་འདོད་ཡོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དགོས། དེ་མ་ཆོད་པར་བློ་སབ་སོབ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྒོར་ལན་གཅིག་ཞུགས་ཀྱང་། ཕ་ཡུལ་ནོར་རྫས་གཉེན་བཤེས་མཛའ་གྲོགས་སོགས་ལ་ཆགས་ན། ཆགས་སེམས་དེས་རྒྱུ་དང་། ཆགས་ཡུལ་དེས་རྐྱེན་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་འདྲེས་ནས་ལས་མཐའ་ལོག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། དེས་ན་གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་(3ན)བརྒྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བར་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་དེ་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་མཚུངས་པས་ཕུད་ཚབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཆོས་བརྒྱད་དེའང་བསྡུ་ན་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ་དེ་ཀ་དོན་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་ཡིན། ནང་གི་ཆགས་སྡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བསེན་གཉིས་སུ་བརྫུ་བས་བློ་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་བསེན་དང་མི་འབྲལ་བས་བར་ཆད་ལ་ཟད་པ་མི་འོང་། དེས་ན་ཞེ་ཕུག་ཏུ་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་རློམ་ཞེན་ཨེ་འདུག་རང་གིས་རང་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་ནས་སྐྱེན་དེ་འདོར་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ཆོས་བརྒྱད་ཞེ་ལ་བཅངས་ནས་ལྟར་སྣང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཏེ་གཡོ་སྒྱུས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཆོས་ཕྱེད་གྲུབ་ཟེར་བ་ལྟར་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ། གཉེན་བཤེས་དང་བཟང་འབྲལ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ལ་མི་ཉན། ནོར་རྫས་སྦྱིན་པར་བཏང་(3བ)ནས་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་གང་བྱུང་ལ་བརྟེན། འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་ལང་ཤོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད། ནོར་རྫས་ལྟ་བུ་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན་གཅིག་བྱུང་གཉིས་དགོས་ཀྱི་རིང་ལ་འདོད་ཡོན་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད། གཏམ་བཟང་ངན་གང་ལའང་བདེན་འཛིན་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་མི་ཤི་བའི་ཤུལ་གྱི་གཏམ་བཞིན་ཅི་ལབ་རུང་ལབ་ཏུ་ཆུག །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་གཏོགས་བསླབ་བྱ་དྲང་པོར་བཤད་མཁན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཡོང་བས་རང་ཚོད་རང་གིས་བཟུང་སྟེ་སྣ་ཐག་མི་ལ་མ་ཤོར་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱི་སྣ་མི་བསྲེག་པར་མཐུན་པས་འགྲོགས་ཤེས་པ་དང་། དོན་ལ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་ན་དྲག་ཞན་སུས་ཀྱང་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ལ་དར་ཡུག་བཏགས་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས། རླུང་གང་ནས་རྒྱབ་རྒྱབ་ལ་མགོ་གུག་གུག་བྱེད་པ་ལ་ཁའི་འཇགས་མ་འདྲ་བའི་མི་གཞི་སླ་མོ་དེས་མི་ཡོང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གང་ཡང་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། སྟེང་ནས་ཐོག་བབས། འོག་ནས་མཚོ་བརྡོལ། ལོགས་ནས་བྲག་རལ། འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བཤིག་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་བོར་ལ་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་(4ན)མཐར་ཐོན་པའང་བྱེད། ཐུན་ཚོད། གཉིད་ཚོད། ཐ་ན་ཁམས་གསེང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་སོགས་དང་པོ་རང་ནས་ལང་ཤོར་ལ་མ་བཏང་བར་རིམ་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། ལྷག་པར་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གང་ལའང་རེས་འཇོག་སྤངས་ལ་ས་སྟོང་ཐ་མལ་དུ་དར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟར་རྐང་སྙོམས་པར་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ཚེ་སྦུག་སྒོ་འདག་སྦྱར་རམ་མིན་ཀྱང་གཞན་དང་གདོང་མི་འཕྲད། ངག་མི་གཏོང་། བྱ་ར་མི་བྱེད། སེམས་ཙབ་ཙུབ་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱི་བཞག་ནས། རླུང་རོ་དོར། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། ཡིད་དྲན་རིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤང་ལ་བེ་ཕར་བཏབ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་ཚུག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་དམ་པ་ལས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ད་རེས་ཁག་ཆེ་བས་ཁོང་དང་འཕྲད། ངག་ཀྱང་བཏང་། དེ་ཕྱིན་ནས་དམ་པོ་བྱའོ་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་ཐལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གཡང་ཤོར་ནས་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་ལ་འགྲོ། དེས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡོད་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ན་ཇེ་དམ་ཇེ་དམ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཁྱེར་བ་ཡིན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བརྟག་ཐབས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བྱིན་གྱིས་(4བ)བརླབས་ཤིང་དམ་སེལ་ཅན་གྱིས་མ་བརྟེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་སླ་བ་སོགས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་འཐད། དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཁྲོད་སོགས་གཞི་བདག་གདུག་པ་ཅན་གནས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མྱུར་བས་ནུས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆུན་ན་སྒོམ་ལ་བོགས་དེ་རང་ཆེ། མ་ཆུན་ན་བར་ཆད་ཀྱང་མང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཚེ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་བྱས་ན་ལྷག་པར་བཟང་། རྒྱུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་བྱར་མེད་དུ་གནས་པ་དོན་གྱི་དབེན་གནས་ཡིན། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་རེ་རེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བརྩོན་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་བུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་(5ན)སྐྱེ་བར་ངེས་ཏེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། རྗེ་འབྲི་གུང་པས། ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གདའ་འོ། ། | དེ་ལས་དང་པོའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ཀུན་བཟང་པོ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་དུ་མཁྱེན་པས་གྲོལ། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་(2བ)མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས། རིགས་དྲུག་གི་ལས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བླངས། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་རེས་མི་ལུས་བརྒྱ་ལ་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། ཤི་ནས་གར་སྐྱེ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས། མི་ལུས་འདི་ཡང་ཐོབ་པས་མི་ཆོག་སྟེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅིང་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཁྲེལ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ང་མི་ལ་རས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ། །རང་གིས་རང་ལ་མ་ཁྲེལ་བ། །ཞེས་གསུངས། ཆོས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ལའང་ཆོས་གཟུགས་མཁན་སྤྱི་འགྲེས་ནི་མི་ཆོག་སྟེ། ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་བྱ་བཞག་འདོད་ཡོན་གྱི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དགོས། དེ་མ་ཆོད་པར་བློ་སབ་སོབ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྒོར་ལན་གཅིག་ཞུགས་ཀྱང་། ཕ་ཡུལ་ནོར་རྫས་གཉེན་བཤེས་མཛའ་གྲོགས་སོགས་ལ་ཆགས་ན། ཆགས་སེམས་དེས་རྒྱུ་དང་། ཆགས་ཡུལ་དེས་རྐྱེན་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་འདྲེས་ནས་ལས་མཐའ་ལོག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། དེས་ན་གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་(3ན)བརྒྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་བློ་སྒྲིལ་བར་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་སྙིང་ཟུག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཞེན་པ་གཏིང་ལོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་གི་སྐུ་མཚམས་བཅད། །སེམས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་མེད། །ཅེས་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ལྟ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་དེ་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་མཚུངས་པས་ཕུད་ཚབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཆོས་བརྒྱད་དེའང་བསྡུ་ན་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འདུ་ལ་དེ་ཀ་དོན་ལ་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོ་ཡིན། ནང་གི་ཆགས་སྡང་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བསེན་གཉིས་སུ་བརྫུ་བས་བློ་ཆགས་སྡང་དང་མ་བྲལ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་བསེན་དང་མི་འབྲལ་བས་བར་ཆད་ལ་ཟད་པ་མི་འོང་། དེས་ན་ཞེ་ཕུག་ཏུ་ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་རློམ་ཞེན་ཨེ་འདུག་རང་གིས་རང་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་ནས་སྐྱེན་དེ་འདོར་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ཆོས་བརྒྱད་ཞེ་ལ་བཅངས་ནས་ལྟར་སྣང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ཏེ་གཡོ་སྒྱུས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཆོས་ཕྱེད་གྲུབ་ཟེར་བ་ལྟར་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཆ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ། གཉེན་བཤེས་དང་བཟང་འབྲལ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ལ་མི་ཉན། ནོར་རྫས་སྦྱིན་པར་བཏང་(3བ)ནས་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་གང་བྱུང་ལ་བརྟེན། འདོད་ཡོན་མཐའ་དག་ལང་ཤོར་གྱི་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མི་འདོད་པའི་བློ་བསྐྱེད། ནོར་རྫས་ལྟ་བུ་ལའང་བག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་མ་བྱས་ན་གཅིག་བྱུང་གཉིས་དགོས་ཀྱི་རིང་ལ་འདོད་ཡོན་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་བདུད་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད། གཏམ་བཟང་ངན་གང་ལའང་བདེན་འཛིན་རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་མི་ཤི་བའི་ཤུལ་གྱི་གཏམ་བཞིན་ཅི་ལབ་རུང་ལབ་ཏུ་ཆུག །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མ་གཏོགས་བསླབ་བྱ་དྲང་པོར་བཤད་མཁན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཡོང་བས་རང་ཚོད་རང་གིས་བཟུང་སྟེ་སྣ་ཐག་མི་ལ་མ་ཤོར་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་གྱི་སྣ་མི་བསྲེག་པར་མཐུན་པས་འགྲོགས་ཤེས་པ་དང་། དོན་ལ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་ན་དྲག་ཞན་སུས་ཀྱང་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་ལ་དར་ཡུག་བཏགས་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས། རླུང་གང་ནས་རྒྱབ་རྒྱབ་ལ་མགོ་གུག་གུག་བྱེད་པ་ལ་ཁའི་འཇགས་མ་འདྲ་བའི་མི་གཞི་སླ་མོ་དེས་མི་ཡོང་། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གང་ཡང་ཐོག་མར་བརྩམས་པ་ནས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། སྟེང་ནས་ཐོག་བབས། འོག་ནས་མཚོ་བརྡོལ། ལོགས་ནས་བྲག་རལ། འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བཤིག་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་བོར་ལ་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་(4ན)མཐར་ཐོན་པའང་བྱེད། ཐུན་ཚོད། གཉིད་ཚོད། ཐ་ན་ཁམས་གསེང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་སོགས་དང་པོ་རང་ནས་ལང་ཤོར་ལ་མ་བཏང་བར་རིམ་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། ལྷག་པར་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གང་ལའང་རེས་འཇོག་སྤངས་ལ་ས་སྟོང་ཐ་མལ་དུ་དར་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟར་རྐང་སྙོམས་པར་བྱེད། མཚམས་ཀྱི་ཚེ་སྦུག་སྒོ་འདག་སྦྱར་རམ་མིན་ཀྱང་གཞན་དང་གདོང་མི་འཕྲད། ངག་མི་གཏོང་། བྱ་ར་མི་བྱེད། སེམས་ཙབ་ཙུབ་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་ཅམ་གྱི་བཞག་ནས། རླུང་རོ་དོར། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ། ཡིད་དྲན་རིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྤང་ལ་བེ་ཕར་བཏབ་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་མེད་དུ་སྡོད་ཚུག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་དམ་པ་ལས་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ད་རེས་ཁག་ཆེ་བས་ཁོང་དང་འཕྲད། ངག་ཀྱང་བཏང་། དེ་ཕྱིན་ནས་དམ་པོ་བྱའོ་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་ཐལ་ན་སྒྲུབ་པའི་གཡང་ཤོར་ནས་ཇེ་ལྷོད་ཇེ་ལྷོད་ལ་འགྲོ། དེས་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྡོད་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ན་ཇེ་དམ་ཇེ་དམ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཁྱེར་བ་ཡིན། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བརྟག་ཐབས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་སྤྱིར་བཏང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བྱིན་གྱིས་(4བ)བརླབས་ཤིང་དམ་སེལ་ཅན་གྱིས་མ་བརྟེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་སླ་བ་སོགས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་བསྟུན་པ་འཐད། དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཁྲོད་སོགས་གཞི་བདག་གདུག་པ་ཅན་གནས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་མྱུར་བས་ནུས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཆུན་ན་སྒོམ་ལ་བོགས་དེ་རང་ཆེ། མ་ཆུན་ན་བར་ཆད་ཀྱང་མང་། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཚེ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་བྱས་ན་ལྷག་པར་བཟང་། རྒྱུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་བྱར་མེད་དུ་གནས་པ་དོན་གྱི་དབེན་གནས་ཡིན། རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མིན་སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་རེ་རེ་ནས་ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐོན་ཐོན་གྱི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བརྩོན་དགོས། དེ་མ་བྱས་ན་བསྒོམ་སྐྱེ་བ་བུལ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གེགས་སྡང་། རྟོགས་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པ་རང་གི་ནང་ནས་(5ན)སྐྱེ་བར་ངེས་ཏེ། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། གནས་པ་བསྐྱང་བ། ཉམས་མྱོང་བསྐྱང་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་དཀོན་པར་གདའ། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་འགྲོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། རྗེ་འབྲི་གུང་པས། ཆོས་གཞན་དངོས་གཞི་ཟབ་པར་བྱེད་དེ། ངེད་འདིར་སྔོན་འགྲོ་ཟབ་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གདའ་འོ། ། | ||
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཡིན་ལགས་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཐ་སྙད་བློས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་པར་ཤར་བ་ལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། འཁོར་བ་ན་ངན་དུ་མ་སོང་། འདས་པ་ན་བཟང་དུ་མ་སོང་། སྐྱེ་མ་མྱོང་། འགགས་མ་མྱོང་། གྲོལ་མ་མྱོང་། འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་(5བ)མྱོང་། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། མདོར་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་མདངས་མ་འགགས་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་རང་སྣང་བས་ན་ཅང་མེད་བྱང་ཆད་དུ་སྟོང་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་གའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྦར་འཛིན་བྱེད་པ་ལགས་ཏེ་ཨ་རེ་དགའ་ན། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྙིང་པོ་དེ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལས་འགྲོ་ས་སྐར་མ་གང་མེད། འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། | གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་གཞུག་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཡིན་ལགས་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཐ་སྙད་བློས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རིག་ཐོག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྗེན་པར་ཤར་བ་ལ། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། འཁོར་བ་ན་ངན་དུ་མ་སོང་། འདས་པ་ན་བཟང་དུ་མ་སོང་། སྐྱེ་མ་མྱོང་། འགགས་མ་མྱོང་། གྲོལ་མ་མྱོང་། འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ཡོད་མ་མྱོང་། མེད་མ་(5བ)མྱོང་། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་། མདོར་ན་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ། སྟོང་པའི་མདངས་མ་འགགས་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་རང་སྣང་བས་ན་ཅང་མེད་བྱང་ཆད་དུ་སྟོང་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་གའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྦར་འཛིན་བྱེད་པ་ལགས་ཏེ་ཨ་རེ་དགའ་ན། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྙིང་པོ་དེ་འདི་རང་ཡིན། འདི་ལས་འགྲོ་ས་སྐར་མ་གང་མེད། འདིའི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། | ||
Revision as of 08:20, 16 July 2024
| Wylie title | ri chos bslab bya nyams len dmar khrid go bder brjod pa grub pa'i bcud len | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 5, Pages 443-467 (Folios 1a1 to 13a6) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Ri chos bslab bya nyams len dmar khrid go bder brjod pa grub pa'i bcud len. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 443-467. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: ri chos Verso: bslab bya dmar khrid | |
| More details More details | ||
| Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig | |
| Colophon |
།ཞེས་པའང་འོག་མིན་པདྨ་འོད་གླིང་གི་སྒོམ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཆོས་ཉམས་ལེན་དུ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བྱས། མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་སྒྲུབ་བརྩོན་རིག་བཟང་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྙིང་གཏམ་བསླབ་བྱ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
|
/zhes pa'ang 'og min pad+ma 'od gling gi sgom grwa pa rnams kyi ri chos nyams len du dmigs pa'i rgyu byas/___mi phyed pa'i dad gus kyi nor ldan sgrub brtson rig bzang rdo rjes bskul ba'i rkyen byas te/___'jigs bral ye shes rdo rjes snying gtam bslab bya dmar khrid kyi tshul du brjod pa skal ldan rnams kyi rgyud la rtogs pa'i ye shes btsan thabs su skye ba'i rgyur gyur cig | ||