DJYD-KABUM-15-BA-026

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig dngos grub bum bzang
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 15, Text 26, Pages 435-441 (Folios 1a1 to 4a5)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod kyi bsnyen yig dngos grub bum bzang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 15: 435-441. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: bsnyen yig   Verso: gro lod
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle	བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (bdud 'dul dbang drag rdo rje gro lod)
Deity	rdo rje gro lod
Colophon	།ཞེས་པའང་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གནྡྷོ་ལར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
	/zhes pa'ang rtsa ba'i chos kyi bdag por grub pa dpal mi'i dbang po tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i thugs dam nyams bzhes kyi gsal 'debs su/___'jigs bral ye shes rdo rjes bsam 'grub pho brang gi gan+d+ho lar zin bris su btab pa dza yan+tu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །བདུད་འདུལ་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་མཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡེ། ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བསྙེན་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དབེན་ཅིང་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སོགས་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་མཎྜལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ། འབྲུ་ནག་ཛ་གད་ཀྱིས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐོད་དུམ་བུ་གཅིག་པ་འབྲུ་སྨན་བཀང་བར་ལྕགས་སམ་ཙནྡན་ནམ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་ཚད་ལྡན་གྱིས་དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཅན་བརྟན་པར་གཟུག་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་དུ་དམ་ཞིཚིག་གི་སྣང་བརྙན་（2ན）ཀྱང་འགོད། དེའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཞི་དྲག་གི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་དེ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེར་སྡེ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ལ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པོར་བསྒོམ། བྱིན་འབེབས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་མཐར། དངོས་གཞི་（2བ）བདག་མདུན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྤྱིར་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་བ་ལས་གྲངས་མི་གཙོ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། དེའི་བཞི་འགྱུར་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་མཐའ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བཏང་བསྙེན་འབྲེལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོར་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བཟླ། བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱིས་འགོ་ཅུང་ཟད་དྲངས་པས་དམིགས་གནད་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་གྲོ་བོ་ལོད་ཁོ་ན་བཟླ། བདུན་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགོ་དྲངས་པས། ཕྲིན་ལས་གནད་བྱང་དུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་འཁོར་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་སྔགས་ཤམ་བུར་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་གྱི་ཕྱེད་མཚན་མེད་ལས་སྦྱོར་མན་ངག་ལྟར་སྤྱིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་（3ན）ཤམ་བུར་དྲེགས་པའི་གཟིར་སྔགས་དང་སྤུ་གྲིའི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། བདུན་བཞི་པར་ཁྱད་པར་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐོར་ཐུན་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། སྔ་ཐུན་ལ་ཤམ་བུ་ཡན་ཁྱུག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཁྲ་བ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས། དགོང་ཐུན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གཟེར་གྱི་དམིགས་བཟླས་མཐར་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་པ། སྲོད་ཐུན་ལ་བསད་པ་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་བཟླས་བསྐུལ་བཅས་བྱ། གང་གི་ཚེ་ནའང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨ་ལི་ཀི་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པ་བསྐང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། སྲུང་འཁོར་མི་བསྡུ་བར་སྦྲ་ཕུབ་པ་ལྟར་བཞག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐུན་མཐར་དམ་ཅན་གཏོར་སྐྱོང་དང་། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏར་འཛིན། རྗེས་（3བ）བསྡུ་སོགས་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ནས་བཟུང་ཐུན་གྱི་གཏོང་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུན་འགོ་ཐོར་ཐུན་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་འདི་ཐུན་མཇུག་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ཁྲིགས་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ནངས་བར་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་ཉིན་གཅིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཁྱུག་ཙམ་རེའི་རྗེས་སུ་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཕུར་སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་བཅས་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཚུལ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སང་སྔ་ཐུན་ལ་ཚོགས་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། གཏོར་སྐྱོང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་བྱས་རྗེས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུག་བཤགས་ནས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་གཏོར་མ་སོགས་（4ན）གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད། མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་མཆོག་དང་། དེ་མིན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་བས་ཀྱང་འཐུས། དེ་ནས་ཐོ་འགྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འདིར་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོ་བ་ར་བྱ་བའི་གནད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲུབ་པ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གནྡྷོ་ལར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།