TTDL-ZABTER-06-CHA-029: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན༔ | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs gsang ba 'dus pa'i snang srid phur pa'i gdab 'dren: | |||
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs gsang ba 'dus pa'i snang srid phur pa'i gdab 'dren''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 6: 491-506. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | |collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter | ||
|author=bdud 'joms gling pa | |author=bdud 'joms gling pa | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Activity Practices - las tshogs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|deity=bka' brgyad | |deity=bka' brgyad | ||
| Line 16: | Line 16: | ||
|parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |parentcycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |parentcycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=06 | |||
|volnumtib=༦ | |volnumtib=༦ | ||
|volyigtib=ཆ | |volyigtib=ཆ | ||
| | |totalvolumes=21 | ||
|textnuminvol=029 | |textnuminvol=029 | ||
|pagenumbers=491-506 | |||
|totalpages=16 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8b6 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=phur gdab | |||
|versonotes=bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di nyid gar dbang bdud 'joms rdo rjes sa mo lug lor gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje can nas bton te mthar chos kyi bdag po sna tshogs rang grol dang mkhyen rab klong chen yangs pa rnams kyis bskul ngor shog ser las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | |||
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-029.pdf | |pdflink=File:TTDL-ZABTER-06-CHA-029.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=CHA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-06-CHA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་བཞུགས༔ | ||
ཐྂ༎༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}}) དགྲ་བོ་བསད་ཅིང་འདྲེན་པ་དང་༔ བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་བསྟན༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ལག་གཡས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སོར་མོ་རྣམས་ཨོཾཿཧཱུྃཿཏྲཱཾཿཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་སྐྱ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་གསལ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྫོགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་གྱད་སྟབས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རོལ་པར་བསམ༔ རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སོར་མོ་རྣམས་མཱུཾཿལཱཾཿམཱཾཿཔཱཾཿཏཱཾཿལས་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་མཐིང་སྐྱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་དཀར་སྔོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་སེར་སྐྱ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏི་དམར་སྐྱ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ལྗང་སྐྱ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་རོལ་པར་བསམ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་གདངས༔ ཨ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི་ཞེས་བརྡས་བསྐུལ་བས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་མར་བབ་ལྟེ་བའི་སྭཱཿལ་ཕོག༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འདྲེས་པ་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱཿདང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་ལཾཿབྱུང་སྟེ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་མཁར་བབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དབལ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་ལས་མེ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ་ཞིང་སྙན་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་མེ་དཔུང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ཡི་ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཟབ་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ༔ ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ཆུན་སྐྱུག་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བ༔ དུག་གསུམ་རཱུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་གདབ་པ་དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་འགྱིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ་ནུས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་གསལ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་དབང་འདུས་པའི་སྐུ༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ མི་གཡོ་འོད་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས༔ རང་བྱུང་དོན་གྱི་ལྷ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རྔམས་བརྗིད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ མི་སྲུན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕུར་པ་དཔྲལ་བར་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དཔྲལ་བར་གདབ༔ ཉོན་ཡིད་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སངས༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕུར་པ་མགྲིན་པར་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གསང་འདུས་པའི་དཔལ༔ དབང་ཆེན་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་མགྲིན་པར་གདབ༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་ལམ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཡང་དག་གི་ཕུར་པ་སྙིང་གར་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་པོ༔ ཡང་དག་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་གར་གདབ༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ༔ མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་སད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕུར་པ་ལྟེ་བར་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ངང་༔ ཁྱབ་བདག་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ལྟེ་བར་གདབ༔ ལས་རླུང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ གཡོ་མེད་ཆེན་པོར་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་ཕུར་པ་གསང་བར་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་བྱེད་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མེད་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་གསང་བར་གདབ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མེ་ལོང་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་དུ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་ཕུར་པ་སྤྱི་བོར་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྤྱི་བོར་གདབ༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཤིག༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཕུར་པ་བརླ་གཡས་སུ་གདབ༔ ཧཱུྃ༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལ་གདབ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་འཁོར་ལོ་བཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརླ་གཡོན་པར་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པ་ལས་ཀྱི་བདག༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ དགྲ་བགེགས་ཉོན་མོངས་ཁྲག་མཚོར་གདབ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ ཀ་དག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་སངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཆེ་མཆོག་གི་ཕུར་པ་སྙིང་གར་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་པའི་དབྱིངས༔ ངང་ནས་མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཕུར༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཉོན་མོངས་རྩ་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འགྱུ་བྱེད་དབུགས་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཡོ་བྱེད་ཡིད་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཁྲུལ་གཟུགས་ཕུང་པོར་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གཟུང་འཛིན་གདོན་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་བཤིག༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བཤིག༔ ཉོན་འཁྲུལ་ཆོས་ཕུང་དབྱིངས་སུ་བཤིག༔ མ་རིག་རིག་སྟོང་ངང་དུ་བཤིག༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ཕཊ༔ འཁྲུལ་མེད་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སད༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞོམ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་ཚར་བཅད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཚད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ཡི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླང་བ་ལྟར་ཕུར་པའི་ཁོངས་སུ་འུབ་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕུར་པ་ངང་མེར་གྱིས་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གདབ་པས་ཚེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀཿཡིག་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་འོ་མ་ལས་མར་དྲངས་པ་ལྟར་ཕུར་པའི་རྩེ་མོར་འདུས་ཏེ་ཁོང་གསེང་ནས་ཡར་དྲངས༔ དྲི་མ་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ཐོན་རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཡང་ཕུར་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་གར་གདབ་པས་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རྒྱ་སྲན་གྱི་གྭའུ་ཙམ་པ་དེ་མར་ལ་ལྕགས་བསྲེག་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་བསྐུམ༔ རླུང་གི་དྭངས་མ་དེ་ན་བུན་ནམ་མཁར་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་གཏོར༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕུར་པའི་རྩེ་མོའི་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཙེན་གྱི་བླང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པར་འཕོས༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨ་ཕཊ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ཕཊ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ཕཊ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡར་འཕར་ཏེ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་འདྲེས༔ ཡར་འཕར་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྷཱུ་ཏི་ནས་མར་བབ་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོར་བབ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཡུམ་མཁར་བབས༔ མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་འདོན་ནས་གཙོ་བོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རྐྱང་མ་སོགས་རྩ་རྣམས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁོལ་ཞིང་ལྷུད་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཏྐ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འགུགས་བསྒྲལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསད་མནན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་འདྲེན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ཡངས་པའི་འཁོར་ཡུག་ནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རཀྟ་བྲན༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་རུས་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་དམིགས་ལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དབང་ཆེན་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཐར་ཕྱིན་བདེ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བཟློག་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་སྐྱོང་མཛད་ལས་བྱེད་སྡེ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འདོད་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རོལ༔ དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཕུར་པའི་གདབ་འདྲེན་འདི༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པའི་ཐོ་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་ཆ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ འདི་དང་ལྡན་ན་གདབ་ཕུར་འཕེན་གསུམ་ཚང་༔ འདི་མི་ལྡན་རྣམས་ལས་སྦྱོར་དྲག་ལས་ལ༔ འཇུག་པར་བྱས་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་གསོག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ སྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དམིགས༔ སྒོས་སུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་དགྲར་དམིགས༔ ཡང་སྒོས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མནར་བྱེད་པའི༔ རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་བོད་ལ་གདུག་པ་དང་༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ཞབས་སྡུད༔ མུ་གེ་དུས་འཁྲུགས་མཚོན་གྱི་ཡོ་ལང་འགྱེད༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་གཤེད་མ་རུ༔ བསྒྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྦས༔ ཀུན་གྱི་ནང་ནས་འདི་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས༔ ཟལ་མོ་སྒང་གི་ཉེར་ཆར་ཟབ་ལུང་དུ༔ དགེ་བསྙེན་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན་མགུལ་སྦས༔ འབྲོག་བན་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་༔ གང་གི་དཔལ་དུ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཐོབས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་ཚོགས་ལ་གཉེར༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྤྲད་སོ་གྱིས་ལ་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིིན་སྤེལ༔ ལོག་ལྟ་སྐུ་འདེབས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བཀའ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང་སྲོག་གི་དབང་པོ་བསྣུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 15:50, 8 August 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: bde gshegs gsang ba 'dus pa'i snang srid phur pa'i gdab 'dren: | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms gling pa zab gter Volume 6, Text 29, Pages 491-506 (Folios 1a1 to 8b6) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |
| Citation | Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las bde gshegs gsang ba 'dus pa'i snang srid phur pa'i gdab 'dren. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 6: 491-506. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004. | |
| Side notes | Recto: phur gdab Verso: bdud 'joms bka' brgyad gsang 'dus | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Activity Practices - las tshogs | |
| Cycle | བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་འདུས་པ་ (bde gshegs bka' brgyad gsang ba 'dus pa) | |
| Parent Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Deity | bka' brgyad | |
| Colophon |
ཞེས་པ་འདི་ཉིད་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ས་མོ་ལུག་ལོར་གསེར་སྨད་རྔ་རོལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ཤྭ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནས་བཏོན་ཏེ་མཐར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་མཁྱེན་རབ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཤོག་སེར་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། | |
|
zhes pa 'di nyid gar dbang bdud 'joms rdo rjes sa mo lug lor gser smad rnga rol stag rtse'i g.yas logs shwa brag rdo rje can nas bton te mthar chos kyi bdag po sna tshogs rang grol dang mkhyen rab klong chen yangs pa rnams kyis bskul ngor shog ser las bsgyur ba'o/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o// | ||