DJYD-KABUM-16-MA-037

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	dpal ldan sngags kyi srung ma'i mdos kyi las rim dang 'brel bar ma mo'i 'khrugs skong gi cho ga mdor bsdus phrin las myur 'grub
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 16, Text 37, Pages 291-299 (Folios 1a1 to 5a3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Dpal ldan sngags kyi srung ma'i mdos kyi las rim dang 'brel bar ma mo'i 'khrugs skong gi cho ga mdor bsdus phrin las myur 'grub. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 291-299. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: 'khrugs skong   Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)
Colophon	།ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎
	zhes pa'ang nye bar mkho ba'i yan lag tu dpal mi'i dbang po tshe dbang rig 'dzin rnam par rgyal ba'i sde'i bzhed pa bzhin/___'jigs bral ye shes rdo rjes rigs mthun gyi gzhung la brten nas kha skong 'jug bde klag chog tu bsdebs pa sid+d+hi rastu//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ལ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་རིན་ཆེན་དྲི་སྨན་ཁྲག་ཆང་སོགས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལས། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། རྩེ་མོར་སྐུ་ཙཀ ། གདུགས་ནས་རྒྱང་མདའ་འཕང་། ཕོ་གླུད་མོ་གླུད། ཁྲམ་ཤིང་མདུང་། ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། སྙིང་། ཡུངས་དཀར། དེར་ཚོན། སྔགས་བྱང་། བྱ་ཁྲི། ཟ་ལེ། འབྲི། ཙ་ར། ཞིང་དབྱུག །ལྕགས་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། རིན་ཆེན་རྒྱན། ངར་གླུད། བཤོས་བུ་དམར་པོ། མར་མེ་བཅས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་ [2a] པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོག་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿ [2b] སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་སྤེལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ། ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང་༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང་༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟག་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང་༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས༔ གཉིས་འཛིན་ [3a] རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་ཁྱེད་དུ་སྤྲུལ་པརམཛད༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ རྣམ་པ་རག་གདོང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ འགགས་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་ཡི་རྒྱལ༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གླིང་བཞི་དང་༔ གླིང་ཕྲན་གསེར་རི་རོལ་མཚོར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་བསམ་ཡས་པས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྔམ་བརྗིད་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་དོན་སྙིང་དང་༔ རྒྱུ་རློན་འཕྱང་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད [3b] གནས་ཆོགས་ཉམས་དགའ་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་འགྲེ། མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དང་༔ ཕོ་གླུད་མདའ་བཀྲ་མོ་གླུད་འཕང་༔ རུ་མཚོན་བ་དན་རལ་གྲི་དང་༔ ཁྲམ་ཤིང་ཡུངས་དཀར་དར་མཚོན་སྤུང་༔ མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་ཡིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས། བྱ་ནག་ཁྱི་དང་ས་ལེ་འབྲི༔ ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གྲངས་མེ་དང་༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ནལ་བུའི་སྙིང་༔ ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དང་༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་༔ རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ༴ སོགས། རིན་ [4a] ཆེན་ངར་གླུད་བཤོས་བུ་དང་༔ བཟའ་དང་བཅས་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ གོས་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ལྷ་མིའི་དཀོར་ནོར་འདོད་ཡོན་ནི༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི༴ སྔགས་སྲུང་༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང་༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བདུད་དཔུང་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི། བྷྱོ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་ [4b] ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །མདོས་ཀྱི་མི་ཚངས་གང་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་འཛུག་མདོས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རྟེན་དུ་བརྟན་པར་འཇོག །ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་སོགས་ལས་གློ་བུར་བར་གནས་གཙང་མ་གང་འོས་སུ་བསྐྱལ། ནད་རིམ་བཟློག་པའམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ན་ཟོར་ [5a] དུ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་ལག་ལེན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎