DJYD-KABUM-08-NYA-014

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bdud 'dul phur pa'i smad las zur 'debs
Location	bdud 'joms rin po che'i bka' 'bum Volume 8, Text 14, Pages 387-394 (Folios 1a1 to 8b2)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Bdud 'dul phur pa'i smad las zur 'debs. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 387-394. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: zur 'debs   Verso: bdud 'dul phur pa
More details More details
Tertön	བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (bdud 'dul rdo rje)
Genre	Activity Practices - las tshogs  ·  Supplemental Instructions - zur 'debs - zur rgyan
Cycle	བདུད་འདུལ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ (bdud 'dul phur pa gnam lcags spu gri)
Deity	rdo rje phur pa
Colophon	།ཞེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་ལེནཙམ་དུ་གཏེར་ཁ་འོག་མ་བདུད་འཇོམས་ཕུར་པའི་གཞུང་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།།
	/zhes med du mi rung ba'i yan lag kha skong 'ga' zhig 'phral mkho'i sne lenatsam du gter kha 'og ma bdud 'joms phur pa'i gzhung sogs las blangs te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་སྐབས་སུ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དམིགས་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དཀྲིགས་ཏེ་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དབུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། དམ་ཅན་ཉེ་བསྙེན་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པ་འཁོར་གྱི་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག །སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ། སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྩུབ་ཅིང་གདུང་བས་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཤ་ཁྱི་ཚོམ་ནས་བཀྱེ་བའམ་བྱ་གཅན་ཤ་ལ་རུབ་པ་ལྟར་ལས་བྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ [1b] ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་སོགས་བཟླ། ངན་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱ་ན་བཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་སྲས་མཆོག་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོག་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡར་དམ་སོར་སྩལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་བོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་སླར་འདུས་ནས་བདག་དང་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་ [2a] གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ནས་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་བཟླ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གོང་དུ། བླ་མ་རིག་འཛིན་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཆས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སོགས། གསེར་སྐྱེམས་མགོར། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཀྱཻ༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་སོགས། འགུགས་གཞུག་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕོ་ཉ་བཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གཏུམ་རྔམས་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས༔ རིང་པར་རྒྱུག་ལ་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད༴ འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས༔ [2b] རིང་པར་རྒྱུག་ལ༴ མགུལ་ནས་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ༴ སྡོམ་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས༔ རིང་པར་རྒྱུག་ལ༴ ཡན་ལག་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་བཾ༔ ཧོཿ དཔལ་གྱི་བཀའ༴ མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་དྲིལ་བུ་ལྗང་མོའི་ཚོགས༔ རིང་པར་རྒྱུག་ལ༴ མྱོས་སུ་ཆུག་ཅིག་བཛྲ་གནྜེ་ཧོཿ དེ་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ལྷ་དང་ཕྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་སོགས་ལ་འཇུག །ཕུར་གདན་གོང་དུ་ཕུར་བུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔར་གྱུར༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ལས་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོདྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྲས་ [3a] མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་ནག་ཏུ་འབར་བ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མར་བསྐལ་པའི་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བརྫིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ༔ བར་པ་ན་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་མེ་དཔུང་༔ བར་པ་ན་ཁ་ཊྭྰྃ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སྐེད་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་སྐྱག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེའི་རྒྱ་འདུད་གོང་མ་ལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཆངས་བཟུང་ལ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་ལ་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕུར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་མཚོན་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ [3b] གསུམ་འདར་བར་བྱེད་པ༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དངངས་པར་བྱེད་པ༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་བརླག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕུར་བའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ འོད་ཟེར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་འགྱིང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཝཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཕུར་པའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུང་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཙིཏྟ྄ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ འོད་ [4a] ཟེར་ཚུར་འདུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་གཡོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་རྗེས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སོགས་ནས། ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྟམྦྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝན་ཧྲཱིཿ ཀྲི་ཤཱི་བི་ཀྲི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ་བྃ་ ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཐར་རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ཕྱིར་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་གདབ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་འཇིགས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལ་འཇུག །ཉིན་རྗེས་མའི་ཟློག་གཞུང་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་མཐར། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཥྛ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་ཕྱག་བརྙན་སྒོམ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ [4b] བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པ་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་འགའ་ཞིག་འཕྲལ་མཁོའི་སྣེ་ལེནཙམ་དུ་གཏེར་ཁ་འོག་མ་བདུད་འཇོམས་ཕུར་པའི་གཞུང་སོགས་ལས་བླངས་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།