TTDL-ZABTER-08-NYA-030

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las: lha la mi 'jigs mi bzlog pa'i go cha bskon pa:
Location	bdud 'joms gling pa'i zab gter Volume 8, Text 30, Pages 275-277 (Folios 1a1 to 2a6)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig las lha la mi 'jigs mi bzlog pa'i go cha bskon pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 8: 275-277. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: go bskon   Verso: bdud 'joms bka' srung lha chen
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Protecting or Guarding Rites - srung ba
Cycle	ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig)
Colophon	ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །སྦོས་ཤིགརང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལས་སུ་ལའང་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།།
	zhes pa 'di yang rang gi slob ma'i tshogs kyi don du khrag 'thung bdud 'joms rdo rjes shog ser las zhal bshus te dag par phab pa shin tu gsang ba'i bka' rgya ma'o/ /sbos shigarang gi slob ma'i tshogs las su la'ang bstan bya ma yin no/_/dge'o//

Tibetan Text

[edit]

ཐྂ༎༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་མི་བཟློག་པའི་གོ་ཆ་བསྐོན་པ་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ (བརྡ་ཡིག་) མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་དུས༔ པདྨ་བདག་གི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས༔ བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཕྱི་རོལ་ཀླ་ཀློའི་རྫས་སྔགས་དང་༔ བན་བོན་བདེན་མཐུས་མི་འཇིགས་ཤིང་༔ མི་བཟློག་མི་གཞོམ་ཕྱིར་དུ་ནི༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་ཡིན༔ ཨོཾ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ལྟར་འབར་བ་ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཞགས་པ་ནག་པོ་སྡོམ་པ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་ཅིང་བདུད་བཞི་དང་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉའི་ཁྲི་ལ་འགྱིང་བ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿལས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་དང་སྦྲུལ་ཆུན་སྡོམ་པ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་གདན་དུ་བཏིང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་གི་སྲུང་མ་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུད་ནས་གར་བྱོན་དང་གར་སླེབ་པའི་གནས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གོ་ཁྲབ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་གཉན་པོའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་རྩེ་རུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་དང་༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་སྐམ་རློན་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་བཞིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཕྲག་པ་གཡས་སུ་གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་གསུམ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད་དོ༔ ལྷ་དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་སྟྭཾ༔ ལྷ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་དང་གཟི་བྱིན་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གཉན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ དེ་ལྟར་དམིགས་གསལ་གནད་ལྡན་ན༔ རྫས་སྔགས་བདེན་བརྗོད་ནུས་པའི་སྟོབས༔ གང་གིས་བཟློག་དང་བསྒྱུར་མི་ནུས༔ ཕ་རོལ་སྦྱོར་བས་ཡང་མི་གཞོམ༔ གནད་འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་གྱི༔ རྫས་སྔགས་སྦྱོར་བ་བཟློག་ལས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྲུང་གཞོམ་ཞིང་བཟློག་པར་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་གནད་འདི་གཅེས་པར་ཟུངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཉམས་བཀའ་ལོག་བསྟན་བཤིག་ལག་དམར་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་བཏང་༔ བཀའ་རྒྱ༔ དགོངས་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཤོག་སེར་ལས་ཞལ་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །སྦོས་ཤིགརང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལས་སུ་ལའང་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། །།