DJYD-KABUM-08-NYA-020: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-08-NYA-020
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ།
|fulltitle=zab chos yid bzhin 'od 'phro'i rtsa gsum spyi'i skong ba bsdus pa
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab chos yid bzhin 'od 'phro'i rtsa gsum spyi'i skong ba bsdus pa''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 8: 503-506. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 8: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=rdo rje thogs med
|sourcerevealer=rdo rje thogs med
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=rtsa gsum
|deity=rtsa gsum
|cycle=zab chos yid bzhin 'od 'phro  
|cycle=zab chos yid bzhin 'od 'phro
|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་
|cycletib=ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=08
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ
|volyigtib=ཉ
|volumenumber=08
|totalvolumes=25
|volumeLetter=NYA
|textnuminvol=020
|textnuminvol=020
|pagenumbers=503-506
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b1
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=skong ba
|versonotes=yid bzhin 'od 'phro
|colophontib=ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དབང་བཅས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang rigs mthun rdo rje'i gsung la skabs su bab pa'i kha skong cung zad dbang bcas 'jigs bral ye shes rdo rjes so//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-08-NYA-020.pdf
|pdflink=File:DJYD-KABUM-08-NYA-020.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་
|volumeLetter=NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-08-NYA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-08-NYA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|((1ན)ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི།) ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་།  །སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པའི་འདིས།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ །  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ །  མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།  །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ།  །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི༴ །  ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད།  །བཀའ་བབས་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  གུ་རུའི་ཞལ་ཚབ་གདམས་པ་ཀུན་ལ་སྤེལ།  །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད།  །མན་ངག་བྱིན་རླབས་(1བ)བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ༴ །  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི།  །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེར།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་སྩོལ།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ༴ །  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།  །གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་།  །འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ །  ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས༴ །  འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ།  །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ༴ །  (2ན)དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་བདུད་འདུལ་ཌཱ་ཀི་ནི།  །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི༴།  རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ །  ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོ་ཆེ།  །མ་མོ་ར་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ །  ཆོས་འཁོར་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན།  །མཐུ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་ཐུགས༴ །  སྦས་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བའི་གཙོ།  །གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས༴།  པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པ།  །གནས་དེར་གཞི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས།  །དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སོགས།  །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས།  །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།  །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ།  །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན།  །རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་(2བ)ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །(ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དབང་བཅས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།   །།)}}
{{TibP|༄༅།  །{{TibChung|ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི།}}  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་།  །སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པའི་འདིས།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ །  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ །  མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།  །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ།  །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ཏུ་གཏད།  །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི༴ །  ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད།  །བཀའ་བབས་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  གུ་རུའི་ཞལ་ཚབ་གདམས་པ་ཀུན་ལ་སྤེལ།  །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ །  དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད།  །མན་ངག་བྱིན་རླབས་(1བ)བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ༴ །  ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི།  །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེར།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི།  །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་།  །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་སྩོལ།  །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ༴ །  དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།  །གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་།  །འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ །  ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས༴ །  འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ།  །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ༴ །  (2ན)དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་བདུད་འདུལ་ཌཱ་ཀི་ནི།  །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི༴།  རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག  །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ །  ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོ་ཆེ།  །མ་མོ་ར་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ །  ཆོས་འཁོར་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན།  །མཐུ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་ཐུགས༴ །  སྦས་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བའི་གཙོ།  །གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས༴།  པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པ།  །གནས་དེར་གཞི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ །  ཧྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས།  །དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སོགས།  །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས།  །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།  །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ།  །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ །  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན།  །རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་(2བ)ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །{{TibChung|ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དབང་བཅས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།   །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:21, 11 July 2024

Wylie title zab chos yid bzhin 'od 'phro'i rtsa gsum spyi'i skong ba bsdus pa DJYD-KABUM-08-NYA-020.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 8, Text 20, Pages 503-506 (Folios 1a1 to 2b1)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab chos yid bzhin 'od 'phro'i rtsa gsum spyi'i skong ba bsdus pa. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 8: 503-506. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: skong ba   Verso: yid bzhin 'od 'phro
More details More details
Tertön རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ (rdo rje thogs med)
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོ་ (zab chos yid bzhin 'od 'phro)
Deity rtsa gsum
Colophon

ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དབང་བཅས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།།

zhes pa'ang rigs mthun rdo rje'i gsung la skabs su bab pa'i kha skong cung zad dbang bcas 'jigs bral ye shes rdo rjes so//

[edit]
༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པའི་འདིས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར༴ ། མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ཏུ་གཏད། །མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི༴ ། ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །བཀའ་བབས་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ། གུ་རུའི་ཞལ་ཚབ་གདམས་པ་ཀུན་ལ་སྤེལ། །ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས༴ ། དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །མན་ངག་བྱིན་རླབས་(1བ)བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ༴ ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི། །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེར། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་སྩོལ། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ༴ ། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་གཟི་མདངས་བསྐྱེད། །གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་། །འཁོར་འདས་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ ། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས༴ ། འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ༴ ། (2ན)དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཡུམ་བདུད་འདུལ་ཌཱ་ཀི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི༴། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས༴ ། ཡིད་བཞིན་འོད་འཕྲོའི་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོ་ཆེ། །མ་མོ་ར་ཏཱི་མཆེད་བཞིའི་ཐུགས༴ ། ཆོས་འཁོར་ཟབ་གཏེར་སྐྱོང་བའི་གཡར་དམ་ཅན། །མཐུ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་ཐུགས༴ ། སྦས་ཡུལ་ཕྱི་ནང་ཁོར་ཡུག་སྐྱོང་བའི་གཙོ། །གཏེར་སྲུང་བཙན་རྒོད་འབར་བའི་ཐུགས༴། པདྨའི་བཀའ་སྡོད་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་པ། །གནས་དེར་གཞི་བདག་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས༴ ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ། གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ། བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ། །ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས༴ ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་(2བ)ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའང་རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དབང་བཅས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།