DJYD-KABUM-09-TA-008

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	gter gsar sman bla'i cho ga baiDUr+Ya'i bum bzang
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 9, Text 8, Pages 355-370 (Folios 1a1 to 8b3)
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Gter gsar sman bla'i cho ga baiDUr+Ya'i bum bzang. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 9: 355-370. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes	Recto: cho ga   Verso: bdud 'joms sman bla
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre	Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle	དགོངས་གཏེར་སྨན་བླ་ (dgongs gter sman bla)
Deity	o rgyan sman bla
Colophon	།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཏེ་འཇུག་བདེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་མཁན་ལྗོངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཕྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་སླར་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དགེའོ།།
	/ces pa'ang khyab bdag bla ma sman pa'i rgyal po'i ngo bor bzhugs pa 'gyur med nges don dbang po'i bka' lung rjes su sgrub pa'i slad du/___rtsa ba'i gzhung la rigs mthun gyi ngag 'don 'ga' zhig kha skong du bsdebs te 'jug bde bklags pas grub par/___rig 'dzin gyi myu gu 'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bco brgyad du son pa lcags bya chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi dus tshes bzang por sbas yul pad+ma bkod kyi mkhan ljongs bde ba chen po'i nags khrod du sbyar ba las/___phyis rdo rje'i slob dpon o rgyan gsang sngags bstan 'dzin gyi bzhed pa bzhin slar yang gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas te gtsang dag tu spel ba'o/___/'dis kyang 'gro ba thams cad dug gsum rgyu 'bras kyi nyes pa las grol te bde gshegs sman gyi bla ma'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig____dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །གཏེར་གསར་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻཌཱུརྻའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

(1བ)ཨོཾ་སྭ་སྟི།   གང་ཞིག་མཚན་གྱིས་བསིལ་ཟེར་གཅིག་ཁོ་ནས།   །འགྲོ་རྣམས་དུཿཁའི་ཚ་གདུང་རབ་བསལ་ཏེ།   །བླ་མེད་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུཏ་འབྱེད་མཛད་པ།   །བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ།   །བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཐབས།   །ཟབ་གཏེར་གཞུང་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར།   །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་འདིར་བསྡེབས་ཀྱི།   །བགྱི་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་བརླབ་གསོལ།   །(དེའང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་(2ན)སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་འཇུག་བདེ་ཆུ་འབབས་སུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ།   སྦྱོར་བ།   དངོས་གཞི།   རྗེས་སོ།   །དང་པོ་ནི།   ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན།   བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བྱིན་རླབས་ཅན་བྲིས་འབུར་གང་ཡང་རུང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་བདུན་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་།   གཞན་ཡང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་དང་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམ།   གལ་ཏེ་རྟེན་མ་(2བ)འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གིས་བཤེར་བས་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་འཐུས་ཤིང་།   རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ནི་རྟེན་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་སྟེ་མཆོད་པ་གང་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་།   །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བློ་ཡོངས་སུ་བཞག་སྟེ།   ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི།)   ན་མོ༔    བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔    སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔    མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན༔    སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་བྱ༔    (ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།)  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུརཅིག   །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག   །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག  ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག   །(ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།   མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི།)  ན་མོཿ  བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་མཐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔    མཆོད་པའི་དངོས་པོ་བཤམས་པ་འདི་དག་ནི༔    ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔    དེ་སྲིད་དེ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི༔   མཆོད་སྤྲིན་མི་(3ན)ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔   རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔   ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།   (ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ།   གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།   མདུན་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།)    ཧཱུྃ༔    སྣང་སྲིད་ཁམས་འདི་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཞིང་༔    ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱིག་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔    བར་སྣང་དྲི་བཟང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་ཁེངས༔    ས་གཞི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི༔    དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་སྟོང་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔    བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་མཐིང་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔    ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་བསྣམས༔    གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔   མཚན་དཔེ་རབ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔    དེ་མཐར་བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད༔    རྒྱལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅས་པས་བསྐོར༔   ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔    (ཞེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ་ལ།   ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།)   ཧཱུྃ༔    རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔    གྲངས་མེད་ཞིང་གིས་སངས་(3བ) རྒྱས་སྲས་དང་འཁོར༔   རིགས་རྣམས་ཞི་ཁྲོ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སོགས༔   མ་ལུས་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤྱོན༔    སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན༔   ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས༔    བདག་སོགས་སྐྱོབས་སླད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ༔    སྤྱན་འདྲེན་འདིར་སྦྱོན་གདན་འཛོམས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔    སརྦ་བུདྡྷ་བོ་ངྷི་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  (བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།)   སྣང་སྲིད་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔    བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔   དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔   བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔    པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟྭཾ༔   (ཞེས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས།   ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།)  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།   །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།   (ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ལ།)  རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༴   གསེར་བཟང་དྲི་(4ན) མེད་སྣང་བ་རིན་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས༴   མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ༴   ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ༴   ཆོས་རྒྱལ་མཚོ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་བར་མཁྱེན་པ་ལ༴   སྨན་གྱི་བླ་བེེཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ༴   དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ༴   བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ༴   ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།   མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།   །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།   །(ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བརྗོད།   མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།)   ཧཱུྃ༔   དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྨན་གྱི་བླ༔   མཆེད་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་འཁོར་བཅས༔    རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔    མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་བ་དང་༔    དགའ་བདེར་སྤྱོད་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔   ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་(ནས།)   ཤཔྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་(བར་གྱིས་མཆོད།   བསྟོད་ཕྱག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།)   ན་མོ༔    བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན༔    སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔   མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་(4བ) དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔    སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴   གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ༴   མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ༴   ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ༴   མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴   བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔   ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ༴   ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴   ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ༴   འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴   རྒྱལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ༴   སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔    ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་འབུལ༔    ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔   རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔   འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔   མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔   དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔   ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔   བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔   སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔    ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་རྒྱུད་ལ་འཕོས་ཏེ༔   དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔   (5ན) (གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི།)   ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བེེཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ༔   ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ༔    ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡཿ   ཏདྱ་ཐཱ༔    ཨོཾ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེཿ རཱ་ཛ་ས་མུཏྒཱ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔   (ཞེས་གཟུངས་རིང་།)   ཏདྱ་ཐཱ༔   ཨོཾ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྲེ༔    མ་ཧཱ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་བྷེེ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་ཧཱ༔    (ཞེས་གཟུངས་ཐུང་བཅས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ།   མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།)  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་དང་༔   ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་དང་༔    མཚན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་བྱས་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས༔    བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག༔    ཇི་སྐད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ༔   མ་ལུས་བདག་གིས་སྐད་ཅིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔   

བདག་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་ནད་ལས་རབ་གྲོལ་ཏེ༔ བདེ་ལྡན་ལང་ཚོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་གཏན་སྲིད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་པོ་ཉམས་དང་སྟོབས་མེད་ཉམ་ཐག་ཀུན༔ དབང་པོའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་(5བ)གྱུར་ཅིག༔ འཚོ་བའི་ཚེ་ཟད་ཚེ་ཉམས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་འཕེལ་ཚེ་རིང་བདེ་བས་འཚོ་གྱུར་ཅིག༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བཞོན་ཕྱུགས་རབ་རྒྱས་ནས༔ མུ་གེ་མེད་ཅིང་འཚོ་ཆས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག༔ གནས་གོས་རྒྱན་མཚོན་སྨན་ནོར་གྱིས་དབུལ་རྣམས༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་དང་མགོན་གྱིས་སྤངས་པའི་སྐྱབས་བྲལ་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་གྱུར་ཅིག༔ གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་ཡུལ་མིས་གཙེས་པ་ཀུན༔ ཁེ་རྒྱལ་གྲགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱུག་གྱུར་ཅིག༔ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པ་ཀུན༔ བྱམས་བརྩེས་རྒྱུད་བརླན་འདུམ་ཞིང་མཐུན་གྱུར་ཅིག༔ ལོ་ཉེས་ཕྱུགས་ཉེས་སད་སེར་གོད་ཡམས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ཡུན་ནུབ་གྱུར་ཅིག༔ འཛའ་གྲོགས་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ འཇིགས་དང་ཕུང་འགྱུར་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡི༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་དབེན་གྱུར་ཅིག༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་སྟེམ་སྡང་བ་རྣམས༔ གང་གིས་མི་འཇིགས་དཔལ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལྟས་མཚན་མ་ངན་མཐོང་རྣམས༔ བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་(6ན)རྒྱས་པའི་ལྟས་གྱུར་ཅིག༔ ལྟ་བ་ལོག་དང་ཡུལ་དབང་གྱུར་པ་རྣམས༔ ཡང་དག་ལམ་ཚུད་རང་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཤོག༔ ངན་སོང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཕྱམ་གཅིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐུས༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ (ཅེས་སྨོན་ལམ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གདབ། སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཞི་བདག་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།) ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་(སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་མཆོད།) ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བེེཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཚན་ལེགས་རིན་ཟླ་གསེར་བཟང་མྱ་ངན་མེད། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆོས་བློ་མངོན་མཁྱེན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་(6བ)སོགས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་བཅུ་གཉིས་གཡོག་དང་བཅས། །ལྷ་མི་སྨན་གྱི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། (ཅེས་བསྟོད། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།) སངས་རྒྱས་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བསྟན་དར་བཞིན་བསྟན་འཛིན་མངའ་ཐང་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཉེས་པ་རྩད་ནས་བཅོམ། །ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །(ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།) མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །(ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན།) འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་(7ན) ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (ཞེས་ལྷག་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་། རྟེན་མེད་ན།) ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གང་ལྟར་ཡང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུརཔར་མོས། སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །(ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ།) ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྐྱབས་མཛད་པ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བེེཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །(ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་དག་གི་མཚན་ལན་གཅིག་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་ལས་དང་རྐྱེན་ནས་བྱུང་བའི་ནད་དང་(7བ)གནོད་པ་དབུལ་ཕོངས་འདོད་དོན་ཉམས་པ་སོགས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་བརྒྱུད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་རབ་སྤོབས་པ་སོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་བྱང་བ་དང་། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་དུའང་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དེ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་ལ་མངོན་དུ་རེག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྷག་པར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་གནས་ཀྱིས། སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཞེས་རྒྱལ་བ་བདེན་(8ན)པར་གསུངས་པའི་དབལ་གྱི་མགུར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་ན། ཤེས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནས་ཆེ་ཐང་དུ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིའི་ཁུངས་མདོ་ཆོག་རྩ་བའི་གཞུང་ནི་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ཚང་བར་བཞུགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འཀའ་སྲོལ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བྱོན་པར་སྣང་བ་ལས། གཏེར་གསར་འདི་ཉིད་མདོའི་ཆོ་གའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ངག་འདོན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །འགྲོ་རྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་མ་རིག་ཉེས་པའི་དྲི། །གང་བྱིན་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོས། །ལྷག་མེད་བཀྲུས་ལས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་སར། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་དབང་པོའི་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ངག་འདོན་འགའ་ཞིག་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཏེ་འཇུག་བདེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རིག་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇིགས་བྲལ་(8བ)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་ལྕགས་བྱ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་མཁན་ལྗོངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བ་ལས། ཕྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བཞེད་པ་བཞིན་སླར་ཡང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་གཙང་དག་ཏུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག དགེའོ།། །།)