DJYD-KABUM-13-PA-002: Difference between revisions
From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-13-PA-002
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་ཐར་ལམ་སྣང་སྒྲོན། | |||
|fulltitle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim thar lam snang sgron | |||
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim thar lam snang sgron''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 13: 25-417. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |||
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | |collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum | ||
|author=Dudjom Rinpoche | |author=Dudjom Rinpoche | ||
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | |sourcerevealer=bdud 'joms gling pa | ||
| | |tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Preliminary Practices - sngon 'gro | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | |cycle=zab gsang mkha' 'gro'i snying thig | ||
|cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | |cycletib=ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |||
|volnumtib=༡༣ | |volnumtib=༡༣ | ||
|volyigtib=པ་ | |volyigtib=པ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=25-417 | |||
|totalpages=393 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=197a4 | |||
|totalfolios=197 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sngon 'gro | |||
|versonotes=khrid yig | |||
|colophontib=སླར་སྨྲས་པ། ཇི་སྙེད་ཟབ་རྒྱའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པའི། །འཇུག་སྒོའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཞུང་། །གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་གཙུག་གིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ལམ་བཟང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། །བརྩོན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །དོན་ཆེན་གཏན་གྱི་སྲིད་མཆོག་ཟིན་པར་ངེས། །སྔོན་འགྲོར་གྲགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པ། །གཅིག་ཆོག་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་འདི་མེད་པར། །ཟབ་ཟབ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐོན་པོའི་བཤད་ཡམ་ཀུན། །མགོ་མེད་བེམ་པོར་གྲོང་འཇུག་ངང་ཚུལ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཀིམ་པའི་འབྲས་བཞིན་དགོས་དུས་མི་སྟོངས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ། །ཀྱེ་མ་གྲོགས་དག་རྣམ་རིག་སུ་ཡིས་བརྐུས། །དམ་པའི་མན་ངག་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་བཞིན་དུ། །ད་ནི་སྙོམས་ལས་མལ་དུ་མི་མནལ་བར། །སྲིད་པ་ཉེས་བརྒྱའི་མུན་རུམ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །དོན་གཉིས་སྣང་བ་སྦོར་བའི་དུས་འདི་ལགས། །དེ་ཡང་ལ་འུར་རྩོལ་བས་མ་འབད་ན། །འདི་ནི་དགྲ་ཆེན་འཆི་བདག་གླལ་བའི་ལྕེ། །ངེས་མེད་གློག་གི་གར་སྟབས་ལས་མྱུར་བས། །སྐྱེས་བུའི་འཚོ་བ་འཕྲོག་ལ་ལྷག་པར་རིངས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའི་ངོགས། །ལྷུན་སྟུག་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པར། །བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ཟུངས་ཞེས་བསྐུལ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་ལམ་བཟང་ཉེར་མཚོན་པའི། །སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་ཟབ་གནད་འདྲིལ་གོ་སླའི་ཁྲིད་དུ་སྤྲོས། །བློ་རྨོངས་གྱུར་ཀྱང་མཁས་དང་གྲགས་འདོད་སོགས། །རྙོགས་བཅས་ཀུན་སློང་ངན་པས་མ་སྦགས་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་ནས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་བརྗོད་འདིར་ནོངས་མེད་སྙམ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་ཀུན་བདག་སྐྱོན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་ཆ་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཏེ། །དམ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་བྱིན་བརླབ་གསོལ། །ཚུལ་འདིར་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་ལམ་སྲོལ་འདིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བཟང་རབ་ལྡན་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདག་ཀྱང་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་ཆས་པ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་འཆང་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ངོ་མཚར་ཟབ་གསང་བཀའ་སྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལས་འདིར། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་རྟག་འཇོ་བས། །ས་གསུམ་ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་འཇུག་བདེར་བཀྲལ་བ་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔ་སོར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་ཐུ་བོ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རབ་དཀར་ལྷའི་རེག་བྱ་བཟང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་དང་མུ་མཐུད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་ཞིག་ཅི་ནས་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྩ་བར་བཟུང་ཞིང་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། རང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་མི་ཟད་པའི་ལོ་ཐ་སྐར་ཉ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་གནྡྷོ་ལར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག ། | |||
སྭ་སྟི། ངོ་མཚར་ཟབ་ལམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༷་སྙིང༷་པོའི་གདམས་བཅུད་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚུལ་མཆོག༷ ། མཆོག༷་གྱུར་གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་ཀུན་དགའ༷་དགའ༷་ཆེན་མི་འཛད་ཆོས་སྦྱིན་འདོད་འཇོའི་ཕུལ༷། །ཕུལ༷་བྱུང་ལྷག་བསམ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ༷་རབ༷་གསལ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་ལེགས་བྱས་དཔལ༷། །དཔལ༷་ལྡན་བླ་མའི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ༷་གྲུབ༷་གཉིས་འབྱོར་པས་འགྲོ་བའི་ཕྱུག་ཕྱིར་རོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱྰ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། | |||
|colophonwylie=slar smras pa/___ji snyed zab rgya'i chos tshul ma lus pa'i/___/'jug sgo'i rtsa bar gyur pa sngon 'gro'i gzhung /___/gdams pa'i snying po yid bzhin dbang gi rgyal/___/skal bzang dad pa'i gtsug gis cis mi bsten/___/grub brnyes rig 'dzin bye ba gshegs pa'i shul/___/lam bzang 'di las gzhan du ma dmigs pas/___/brtson pas tshul bzhin nyams su blangs byas na/___/don chen gtan gyi srid mchog zin par nges/___/sngon 'gror grags kyang dngos gzhi'i mthar thug pa/___/gcig chog lam gyi gzhung shing 'di med par/___/zab zab bskyed rdzogs mthon po'i bshad yam kun/___/mgo med bem por grong 'jug ngang tshul bzhin/___/mang du thos kyang nyams su ma blangs na/___/kim pa'i 'bras bzhin dgos dus mi stongs kyi/___/dam chos go yul tsam la gding 'cha' ba/___/kye ma grogs dag rnam rig su yis brkus/___/dam pa'i man ngag sgron me thogs bzhin du/___/da ni snyoms las mal du mi mnal bar/___/srid pa nyes brgya'i mun rum mthar bskrad de/___/don gnyis snang ba sbor ba'i dus 'di lags/___/de yang la 'ur rtsol bas ma 'bad na/___/'di ni dgra chen 'chi bdag glal ba'i lce/___/nges med glog gi gar stabs las myur bas/___/skyes bu'i 'tsho ba 'phrog la lhag par rings/___/yid 'ong dben pa'i nags tshal nyams dga'i ngogs/___/lhun stug brag ri'i khang bzang bkod legs par/___/bsam gtan bdud rtsis myos pa'i drang srong des/___/'chi med bde chen btsan sa zungs zhes bskul/___/de slad de yi lam bzang nyer mtshon pa'i/___/sngon 'gro'i rim pa legs par bshad pa'i gtam/___/brgyud ldan bla ma'i gsung ngag la brten nas/___/don zab gnad 'dril go sla'i khrid du spros/___/blo rmongs gyur kyang mkhas dang grags 'dod sogs/___/rnyogs bcas kun slong ngan pas ma sbags phyir/___/gzhan la phan 'dod kho na lhur blangs nas/___/lhag bsam dag pas brjod 'dir nongs med snyam/___/'on kyang nyes par bshad kun bdag skyon te/___/rnam smin rtsub mo'i rgyu ru mi 'gyur zhing /___/legs bshad cha rnams bla ma'i bka' drin te/___/dam pa'i dgongs pa skong nus byin brlab gsol/___/tshul 'dir 'bad las bsod nams gang thob pa/___/des ni 'gro kun theg mchog lam srol 'dir/___/thos bsam sgom pa'i skal bzang rab ldan nas/___/phun tshogs don gnyis yid bzhin lhun grub shog___/bdag kyang rang 'dod yid byed dang bral te/___/mtha' yas 'gro ba'i 'dren par chas pa la/___/rgyal sras kun tu 'chang dang mtshungs pa yi/___/rlabs chen phrin las rgya mtshor dbang 'byor shog___/ngo mtshar zab gsang bka' srol yid bzhin nor/___/bshad sgrub rgyal mtshan rtse mor bkod las 'dir/___/grub gnyis 'dod rgu'i gru char rtag 'jo bas/___/sa gsum phan bde'i bkra shis rgyas gyur cig___/de ltar zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim 'jug bder bkral ba thar lam snang byed legs bshad sgron me zhes bya ba 'di ni/___snga sor rang gi rdo rje slob bu'i thu bo gsang chen bstan pa'i rtsa lag sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings nor bu don thams cad grub pa'i sdes rab dkar lha'i reg bya bzang po dang bkra shis rtags kyis mtshan pa'i rin po che'i maN+Dal dang bcas te dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa dang /___de dang mu mthud du rnal 'byor pa 'khrul zhig rdo rjes kyang rang re'i chos brgyud kyi rjes su 'brang ba rnams kyi 'jug sgor gzhan la ltos ma dgos pa'i yig cha 'dus gsal zhig ci nas 'bri bar 'os zhes nan tan chen pos bskul zhing /___gzhan yang don du gnyer ba'i blo gros can du mas snga phyir yang nas yang du bskul ba la brten nas/___khyab bdag rje btsun bla ma dam pa'i zhal lung rtsa bar bzung zhing mkhas grub gong ma rnams kyis legs par bshad pa'i cha shas ji ltar rigs pas kyang gsal bar byas te/___au Di yA na'i slob dpon chen po'i ring lugs smra ba rje rigs kyi sngags ban 'jigs bral ye shes rdo rje dge legs rnam par rgyal ba'i sdes/___rang lo bzhi bcu zhe gsum pa'i thog tu son pa mi zad pa'i lo tha skar nya ba'i shes rab kyi cha rgyal ba lha las babs pa'i dus tshes bzang po la/___shar phyogs kong yul ljon pa'i ljongs kyi thig le bu chu gter gyi lha khang rang byung 'phags pa'i pho brang nyams dga' ba'i gan+d+ho lar legs par sbyar ba'o/___/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung ba'i gzhir gyur cig___/ | |||
swa sti/___ngo mtshar zab lam kun gyi yang snyingaX snyingaX po'i gdams bcud sngon 'gro'i khrid tshul mchog/___mchog gyur gdul bya rnam mang kun dga'aX dga'aX chen mi 'dzad chos sbyin 'dod 'jo'i phul/___/phul byung lhag bsam dri med shes rab rab gsal rig 'dzin dbang mo'i legs byas dpal/___/dpal ldan bla ma'i bzhed don lhun grub grub gnyis 'byor pas 'gro ba'i phyug phyir ro/___/sarba dA ka l+y+'a NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-002.pdf | |pdflink=File:DJYD-KABUM-13-PA-002.pdf | ||
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ | |||
|volumeLetter=PA | |||
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | |InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-13-PA | ||
}} | }} | ||
<h1>Tibetan Text</h1> | <h1>Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །ག མྦྷི ར གུ ཧྱ ཊཱ ཀི ནི ཅི ཏྟ ཀ ནྟ རི ས མ ནྟ ཀ སྱ ན ཡ ཏི གོ ལཾ ནིཿ པ པྲ དཱི པ ན མ དི ཛ ཧ ར། ། | ||
༄༅། །ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་ཐར་ལམ་སྣང་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
༄༅། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་འཇུག་བདེར་བཀྲལ་བ་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་སྲིད་པ་འཛིན། །མཐའ་ལ་མི་(2ན)གནས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཀུན་རྨོངས་ཉེས་བརྒྱའི་མུན་རུམ་འཕྱན་པ་ལས། །འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །ཐར་འདོད་མགྲོན་པོ་གང་དག་བདེ་མྱུར་དུ། །ཞི་བའི་དགའ་ཚལ་མཆོག་དེར་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར། །ཟབ་དོན་ལམ་བཟང་རབ་གསལ་སྣང་བྱེད་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འདིར་སྤོར་ན། །བརྩམ་པ་མཐར་ཕྱིན་(2བ)འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །དེའང་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་ལྡན་དག་འོངས་པ་ན། གང་དུ་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་སྟན་བཟང་པོ་བརྩིག །གདུགས་དང་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་བྲེ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེའི་ཕྲེང་བ། གསེར་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཚར་དུ་དངར་བར་བཤམ། སྤོས་དང་རོལ་མོས་མདུན་ནས་བསུ་བ་སོགས་ཞེ་ས་དང་བསྟི་སྟངས་ལྡན་པར་བྱ། ཆོས་ཉན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མགོ་དཀྲི་བ། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་སོགས་དང་། ངག་གི་ཅ་ཅོ་བཞད་གད། ཡིད་ཀྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་བརྙས་སེམས་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ་ལུས་དྲང་པོས་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་(3ན)དད་གུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། བག་ཡོད་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་པས་བསྟི་སྟངས་དང་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་དབུལ། བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འབུལ། དེར་འདུས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་བྲེ་མོ་ངན་སྨྲ་སོགས་མི་བྱ་བར་དག་སྣང་འབའ་ཞིག་སྦྱང་བ་སོགས་མདོར་ན་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་བཅས་ཀུན་སྤྱོད་དང་བ་འདྲེན་པར་བྱ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་དང་ཁྱད་གསོད། སྙན་གྲགས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པ། རྙེད་བཀུར་དང་ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་པའི་བློ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྙེད་པར་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུན་(3བ)རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་སྙེད་གུས་པ་དང་བཅས་ནས་འཁོད་པ་རྣམས་ལ། རང་གི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་གཟུངས་དང་སྤོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། གཉིས་རྨུགས་རྣམ་གཡེང་གཏམ་ལབ་བྲེ་མོ་གཞོག་འཕྱས་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་སོགས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དལ་བྲེལ་རན་ཞིང་གསལ་དག་སྙན་ལ་ལྷོད་ཆགས་པས་ཆོས་ཐུན་རིང་ཐུང་འཚམས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཡིད་མི་སུན་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། འོ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་དྲངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བཞག་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལེགས་པར་(4ན)ནོད་དེ་ལམ་གྱི་རིམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག་དང་བྲལ་བས་ལེགས་པར་གསན་དགོས་ཏེ། དེའང་སྐྱོན་གསུམ་ནི། སྣོད་ཁ་སྦུབས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པའི་ཐིག་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ལ་སྣང་བ་མི་གཏོད་པའམ་གཏོད་ཀྱང་གཉིད་རྨུགས་དང་རྩེད་འཇོ་དང་ཡིད་གཞན་དུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞབས་རྡོལ་བའི་སྣོད་ས་ལ་ཡོད་རིང་ཆར་བབས་པའི་ཆུ་ཡོད་ཀྱང་བཏེགས་པ་ན་ཟགས་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པ་ཐེང་རེ་དེ་ན་ཡོད་རིང་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པ་ལ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། (4བ)དུག་ཅན་གྱི་སྣོད་དུ་ཆར་ཆུས་གང་བ་མཐོ་བར་གནས་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ན་སླར་ཡང་ཐོས་པས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བས་དེ་གསུམ་སྤང་བར་གདམས་པའང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཉོན། ཁ་མ་སྦུབ་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞབས་མ་རྡོལ་བར་ཡིད་ལ་ཟུངས། ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིང་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར། རང་གི་རིགས་རུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ལ་ང་རྒྱལ་བ། སློབ་དཔོན་དང་ཆོས་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དད་ཅིང་གུས་པར་མི་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་དོན་གཉེར་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ། ཧ་ཅང་ཚོགས་དྲུག་ནང་དུ་སྡུད་པས་བཤད་པའི་སྒྲ་དོན་མི་གོ་བ། ངལ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉན་པ་སྟེ། དྲི་མ་(5ན)དྲུག་པོ་རབ་ཏུ་སྤང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་ཉན་པར་བྱ་དགོས་པའང་། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་བྱ་རང་རེ་གནས་པའི་ཞིང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ལ། གནས་ཁང་འདིའང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར་མཁའ་སྙིང་ནོར་བུའི་འབྱོར་པས་རབ་ཏུ་སྤྲས་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་(5བ)རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚད་དང་བཀོད་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་ཟེ་བ་ལ་ཞབས་བསྟེན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་བཟང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས། ཆོས་གསན་པ་པོ་ཕོ་རྣམས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང་པུསྟ་ཀ་འཛིན་པར་གསལ་བ་དང་། མོ་རྣམས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤ་ལ་འཛིན་པར་གསལ་བའི་རྣ་བ་གཉིས་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྙིང་གི་པདྨོར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས། ཤེས་བྱའི་པདྨོ་རྒྱས། (6ན)ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ལམ་ལམ་གོ་ཞིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ས་ལེར་འཛིན་པར་མོས་ལ་གསན་པར་ཞུ། གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ་དང་། བསྟེན་ནས་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། ། | |||
དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བགྲོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ཅིང་ལེགས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་། འཇིགས་སར་བགྲོད་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐྱེལ་མ་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲུ་འཛིན་པའི་མཉེན་པ་ཉིད་མེད་ (6བ)ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གདོས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །གྲུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དུལ་བ། དེ་དག་གི་གནད་སྟོན་པའི་འདུལ་བ། (7ན)མདོ་སྡེ། མངོན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་ཤིང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ལུང་རིག་དང་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་སྐྱེལ་བ་ལ་སྨྲ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ། རྙེད་བཀུར་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡང་ཡང་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་དུ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཅིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཅིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་འཆད་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་(7བ)བརྟན་པ། ངག་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་དུལ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། གནོད་བྱེད་དང་། དཀའ་སྤྱད་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་དྲང་བ། རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་ཡིད་བསྡམ་པ། སྔགས་དང་རྫས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལྟར་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་དེའི་རིང་ལའང་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མ་བཟོད་དེ། མྱུར་བ་མྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རྗེ་(8ན)ཤུགས་དྲག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་དགོས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ། ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་དང་། གཞན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་པ་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་དང་བ། ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བརྟན་ཅིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་མཆོད། །(8བ)ལས་དང་སྦྱོར་བ་སླར་བསྡུ་བ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག༔ ཐོས་པས་རབ་བརྒྱན་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ཕྱེད༔ སྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པ༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་བཞིན་འདིར་འཆད་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་དུ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་ཅིང་། །མདོ་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་(9ན)སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས། །རབ་དད་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་དུས་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་གཞན་ཕན་དཔག་མེད་མཛད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མང་དུ་ཐོས་པའི་མིག་ཡངས་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན་པར་གདམས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱས་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། | དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བགྲོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ཅིང་ལེགས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བརྟག་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་། འཇིགས་སར་བགྲོད་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐྱེལ་མ་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲུ་འཛིན་པའི་མཉེན་པ་ཉིད་མེད་ (6བ)ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གདོས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །གྲུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ལ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དུལ་བ། དེ་དག་གི་གནད་སྟོན་པའི་འདུལ་བ། (7ན)མདོ་སྡེ། མངོན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་ཤིང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ལུང་རིག་དང་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་སྐྱེལ་བ་ལ་སྨྲ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ། རྙེད་བཀུར་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས། ཡང་ཡང་འཆད་པ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཁུར་དུ་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ལ་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྟན་ཅིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཅིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་འཆད་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་(7བ)བརྟན་པ། ངག་བག་ཡོད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་དུལ་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། གནོད་བྱེད་དང་། དཀའ་སྤྱད་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པས་དྲང་བ། རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་ཡིད་བསྡམ་པ། སྔགས་དང་རྫས་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པོར་གྱུར་བ་ཞིག་སྟེ། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཤིང་། དེའང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལྟར་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་དང་། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། བདུན་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ན་དེའི་རིང་ལའང་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་མ་བཟོད་དེ། མྱུར་བ་མྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རྗེ་(8ན)ཤུགས་དྲག་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་དགོས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ནང་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ། ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་དང་། གཞན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ། ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་ཤིང་དད་པ་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་དང་བ། ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཚར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བརྟན་ཅིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱག་རྒྱ་སྟངས་སྟབས་གདན་དང་ནི། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དེ་ཉིད་མཆོད། །(8བ)ལས་དང་སྦྱོར་བ་སླར་བསྡུ་བ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མན་ངག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། མཁས་ཤིང་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ཚད་ཕེབས་དང་། །འདོད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །གསང་སྔགས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག༔ ཐོས་པས་རབ་བརྒྱན་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ཕྱེད༔ སྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དྲོད་རྟགས་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པ༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་བཞིན་འདིར་འཆད་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་དུ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་དཔག་མེད་ཅིང་། །མདོ་རྒྱུད་ཡིད་བཞིན་མཛོད་མངའ་འགྲོ་བ་འདྲེན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་(9ན)སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས། །རབ་དད་སྲི་ཞུ་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་དུས་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་གཞན་ཕན་དཔག་མེད་མཛད་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མང་དུ་ཐོས་པའི་མིག་ཡངས་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཁང་རྒྱ་ཆེ་བ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་མེད་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལ། རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ནི། དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན་པར་གདམས་ཏེ། འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱས་པ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། | ||
མཚན་ཉིད་གཉིས་པ། (9བ)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །རིགས་བཟང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དབང་པོ་ཚང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མང་ཐོས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཟོད་ཆེན་ལྡན། །གསོང་ཞིང་ངེས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་དག་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པས་བློ་ཡངས་པ། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཟུང་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བས་དུལ་ཞིང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚོལ་བས་ཐོས་པའི་སྒོ་མང་བ། སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་དུལ་བས་དྲང་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ། དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བོར་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། རིགས་བཟང་སེམས་དལ་ཁོང་དུལ་དང་། །གཟི་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་ཡུལ་མི་འཇུག །ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་(10ན)ཤེས། །ཚད་མེད་ཡངས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། རྐྱེན་ཐུབ་བཟོད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྲང་། །གསོང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱ་གྱུ་མེད། །འདུ་འཛི་དམན་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས། །འཕྱོ་དང་གཡེང་བྲལ་དབེན་པ་བསྟེན། །འདི་དང་གང་ལྡན་དམ་པའི་འོས། །ཞེས་སོ། ། | མཚན་ཉིད་གཉིས་པ། (9བ)རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི། །རིགས་བཟང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དབང་པོ་ཚང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །མང་ཐོས་སྒོ་གསུམ་དུལ་ཞིང་བཟོད་ཆེན་ལྡན། །གསོང་ཞིང་ངེས་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དད་བརྒྱའི་གཙུག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་དག་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པས་བློ་ཡངས་པ། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། གཟུང་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བས་དུལ་ཞིང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚོལ་བས་ཐོས་པའི་སྒོ་མང་བ། སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་དུལ་བས་དྲང་ལ་གྱ་གྱུ་མེད་པ། དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བོར་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། རིགས་བཟང་སེམས་དལ་ཁོང་དུལ་དང་། །གཟི་ལྡན་བརྗིད་ཆེ་ཡུལ་མི་འཇུག །ཤེས་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་(10ན)ཤེས། །ཚད་མེད་ཡངས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། རྐྱེན་ཐུབ་བཟོད་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དྲང་། །གསོང་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱ་གྱུ་མེད། །འདུ་འཛི་དམན་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས། །འཕྱོ་དང་གཡེང་བྲལ་དབེན་པ་བསྟེན། །འདི་དང་གང་ལྡན་དམ་པའི་འོས། །ཞེས་སོ། ། | ||
Revision as of 08:04, 16 July 2024
| Wylie title | zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim thar lam snang sgron | |
|---|---|---|
| Location | bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 13, Text 2, Pages 25-417 (Folios 1a1 to 197a4) | |
| Author | བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |
| Citation | Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim thar lam snang sgron. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 13: 25-417. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985. | |
| Side notes | Recto: sngon 'gro Verso: khrid yig | |
| More details More details | ||
| Tertön | བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa) | |
| Genre | Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig · Preliminary Practices - sngon 'gro | |
| Cycle | ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ (zab gsang mkha' 'gro'i snying thig) | |
| Colophon |
སླར་སྨྲས་པ། ཇི་སྙེད་ཟབ་རྒྱའི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་པའི། །འཇུག་སྒོའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྔོན་འགྲོའི་གཞུང་། །གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །སྐལ་བཟང་དད་པའི་གཙུག་གིས་ཅིས་མི་བསྟེན། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ལམ་བཟང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། །བརྩོན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བྱས་ན། །དོན་ཆེན་གཏན་གྱི་སྲིད་མཆོག་ཟིན་པར་ངེས། །སྔོན་འགྲོར་གྲགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པ། །གཅིག་ཆོག་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་འདི་མེད་པར། །ཟབ་ཟབ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐོན་པོའི་བཤད་ཡམ་ཀུན། །མགོ་མེད་བེམ་པོར་གྲོང་འཇུག་ངང་ཚུལ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ཀིམ་པའི་འབྲས་བཞིན་དགོས་དུས་མི་སྟོངས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་གདིང་འཆའ་བ། །ཀྱེ་མ་གྲོགས་དག་རྣམ་རིག་སུ་ཡིས་བརྐུས། །དམ་པའི་མན་ངག་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་བཞིན་དུ། །ད་ནི་སྙོམས་ལས་མལ་དུ་མི་མནལ་བར། །སྲིད་པ་ཉེས་བརྒྱའི་མུན་རུམ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །དོན་གཉིས་སྣང་བ་སྦོར་བའི་དུས་འདི་ལགས། །དེ་ཡང་ལ་འུར་རྩོལ་བས་མ་འབད་ན། །འདི་ནི་དགྲ་ཆེན་འཆི་བདག་གླལ་བའི་ལྕེ། །ངེས་མེད་གློག་གི་གར་སྟབས་ལས་མྱུར་བས། །སྐྱེས་བུའི་འཚོ་བ་འཕྲོག་ལ་ལྷག་པར་རིངས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའི་ངོགས། །ལྷུན་སྟུག་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་བཀོད་ལེགས་པར། །བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ཟུངས་ཞེས་བསྐུལ། །དེ་སླད་དེ་ཡི་ལམ་བཟང་ཉེར་མཚོན་པའི། །སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཏམ། །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་ཟབ་གནད་འདྲིལ་གོ་སླའི་ཁྲིད་དུ་སྤྲོས། །བློ་རྨོངས་གྱུར་ཀྱང་མཁས་དང་གྲགས་འདོད་སོགས། །རྙོགས་བཅས་ཀུན་སློང་ངན་པས་མ་སྦགས་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་ནས། །ལྷག་བསམ་དག་པས་བརྗོད་འདིར་ནོངས་མེད་སྙམ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་ཀུན་བདག་སྐྱོན་ཏེ། །རྣམ་སྨིན་རྩུབ་མོའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ལེགས་བཤད་ཆ་རྣམས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཏེ། །དམ་པའི་དགོངས་པ་སྐོང་ནུས་བྱིན་བརླབ་གསོལ། །ཚུལ་འདིར་འབད་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་ལམ་སྲོལ་འདིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བཟང་རབ་ལྡན་ནས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདག་ཀྱང་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པར་ཆས་པ་ལ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་འཆང་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་ཤོག །ངོ་མཚར་ཟབ་གསང་བཀའ་སྲོལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལས་འདིར། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་རྟག་འཇོ་བས། །ས་གསུམ་ཕན་བདེའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རིམ་འཇུག་བདེར་བཀྲལ་བ་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ལེགས་བཤད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྔ་སོར་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་བུའི་ཐུ་བོ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནོར་བུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རབ་དཀར་ལྷའི་རེག་བྱ་བཟང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་དང་བའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་དང་མུ་མཐུད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པའི་ཡིག་ཆ་འདུས་གསལ་ཞིག་ཅི་ནས་འབྲི་བར་འོས་ཞེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མས་སྔ་ཕྱིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྩ་བར་བཟུང་ཞིང་མཁས་གྲུབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆ་ཤས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། རང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་མི་ཟད་པའི་ལོ་ཐ་སྐར་ཉ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བུ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ལྷ་ཁང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བའི་གནྡྷོ་ལར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་ཅིག ། སྭ་སྟི། ངོ་མཚར་ཟབ་ལམ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༷་སྙིང༷་པོའི་གདམས་བཅུད་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཚུལ་མཆོག༷ ། མཆོག༷་གྱུར་གདུལ་བྱ་རྣམ་མང་ཀུན་དགའ༷་དགའ༷་ཆེན་མི་འཛད་ཆོས་སྦྱིན་འདོད་འཇོའི་ཕུལ༷། །ཕུལ༷་བྱུང་ལྷག་བསམ་དྲི་མེད་ཤེས་རབ༷་རབ༷་གསལ་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་ལེགས་བྱས་དཔལ༷། །དཔལ༷་ལྡན་བླ་མའི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ༷་གྲུབ༷་གཉིས་འབྱོར་པས་འགྲོ་བའི་ཕྱུག་ཕྱིར་རོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱྰ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། | |
|
slar smras pa/___ji snyed zab rgya'i chos tshul ma lus pa'i/___/'jug sgo'i rtsa bar gyur pa sngon 'gro'i gzhung /___/gdams pa'i snying po yid bzhin dbang gi rgyal/___/skal bzang dad pa'i gtsug gis cis mi bsten/___/grub brnyes rig 'dzin bye ba gshegs pa'i shul/___/lam bzang 'di las gzhan du ma dmigs pas/___/brtson pas tshul bzhin nyams su blangs byas na/___/don chen gtan gyi srid mchog zin par nges/___/sngon 'gror grags kyang dngos gzhi'i mthar thug pa/___/gcig chog lam gyi gzhung shing 'di med par/___/zab zab bskyed rdzogs mthon po'i bshad yam kun/___/mgo med bem por grong 'jug ngang tshul bzhin/___/mang du thos kyang nyams su ma blangs na/___/kim pa'i 'bras bzhin dgos dus mi stongs kyi/___/dam chos go yul tsam la gding 'cha' ba/___/kye ma grogs dag rnam rig su yis brkus/___/dam pa'i man ngag sgron me thogs bzhin du/___/da ni snyoms las mal du mi mnal bar/___/srid pa nyes brgya'i mun rum mthar bskrad de/___/don gnyis snang ba sbor ba'i dus 'di lags/___/de yang la 'ur rtsol bas ma 'bad na/___/'di ni dgra chen 'chi bdag glal ba'i lce/___/nges med glog gi gar stabs las myur bas/___/skyes bu'i 'tsho ba 'phrog la lhag par rings/___/yid 'ong dben pa'i nags tshal nyams dga'i ngogs/___/lhun stug brag ri'i khang bzang bkod legs par/___/bsam gtan bdud rtsis myos pa'i drang srong des/___/'chi med bde chen btsan sa zungs zhes bskul/___/de slad de yi lam bzang nyer mtshon pa'i/___/sngon 'gro'i rim pa legs par bshad pa'i gtam/___/brgyud ldan bla ma'i gsung ngag la brten nas/___/don zab gnad 'dril go sla'i khrid du spros/___/blo rmongs gyur kyang mkhas dang grags 'dod sogs/___/rnyogs bcas kun slong ngan pas ma sbags phyir/___/gzhan la phan 'dod kho na lhur blangs nas/___/lhag bsam dag pas brjod 'dir nongs med snyam/___/'on kyang nyes par bshad kun bdag skyon te/___/rnam smin rtsub mo'i rgyu ru mi 'gyur zhing /___/legs bshad cha rnams bla ma'i bka' drin te/___/dam pa'i dgongs pa skong nus byin brlab gsol/___/tshul 'dir 'bad las bsod nams gang thob pa/___/des ni 'gro kun theg mchog lam srol 'dir/___/thos bsam sgom pa'i skal bzang rab ldan nas/___/phun tshogs don gnyis yid bzhin lhun grub shog___/bdag kyang rang 'dod yid byed dang bral te/___/mtha' yas 'gro ba'i 'dren par chas pa la/___/rgyal sras kun tu 'chang dang mtshungs pa yi/___/rlabs chen phrin las rgya mtshor dbang 'byor shog___/ngo mtshar zab gsang bka' srol yid bzhin nor/___/bshad sgrub rgyal mtshan rtse mor bkod las 'dir/___/grub gnyis 'dod rgu'i gru char rtag 'jo bas/___/sa gsum phan bde'i bkra shis rgyas gyur cig___/de ltar zab gsang mkha' 'gro'i snying thig gi sngon 'gro'i khrid rim 'jug bder bkral ba thar lam snang byed legs bshad sgron me zhes bya ba 'di ni/___snga sor rang gi rdo rje slob bu'i thu bo gsang chen bstan pa'i rtsa lag sprul pa'i sku 'jigs med chos dbyings nor bu don thams cad grub pa'i sdes rab dkar lha'i reg bya bzang po dang bkra shis rtags kyis mtshan pa'i rin po che'i maN+Dal dang bcas te dang ba'i gsung gis rjes su bskul bar mdzad pa dang /___de dang mu mthud du rnal 'byor pa 'khrul zhig rdo rjes kyang rang re'i chos brgyud kyi rjes su 'brang ba rnams kyi 'jug sgor gzhan la ltos ma dgos pa'i yig cha 'dus gsal zhig ci nas 'bri bar 'os zhes nan tan chen pos bskul zhing /___gzhan yang don du gnyer ba'i blo gros can du mas snga phyir yang nas yang du bskul ba la brten nas/___khyab bdag rje btsun bla ma dam pa'i zhal lung rtsa bar bzung zhing mkhas grub gong ma rnams kyis legs par bshad pa'i cha shas ji ltar rigs pas kyang gsal bar byas te/___au Di yA na'i slob dpon chen po'i ring lugs smra ba rje rigs kyi sngags ban 'jigs bral ye shes rdo rje dge legs rnam par rgyal ba'i sdes/___rang lo bzhi bcu zhe gsum pa'i thog tu son pa mi zad pa'i lo tha skar nya ba'i shes rab kyi cha rgyal ba lha las babs pa'i dus tshes bzang po la/___shar phyogs kong yul ljon pa'i ljongs kyi thig le bu chu gter gyi lha khang rang byung 'phags pa'i pho brang nyams dga' ba'i gan+d+ho lar legs par sbyar ba'o/___/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya chen po 'byung ba'i gzhir gyur cig___/ swa sti/___ngo mtshar zab lam kun gyi yang snyingaX snyingaX po'i gdams bcud sngon 'gro'i khrid tshul mchog/___mchog gyur gdul bya rnam mang kun dga'aX dga'aX chen mi 'dzad chos sbyin 'dod 'jo'i phul/___/phul byung lhag bsam dri med shes rab rab gsal rig 'dzin dbang mo'i legs byas dpal/___/dpal ldan bla ma'i bzhed don lhun grub grub gnyis 'byor pas 'gro ba'i phyug phyir ro/___/sarba dA ka l+y+'a NaM b+ha ba tu/ | ||
