DJYD-KABUM-16-MA-055: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
DJYD-KABUM-16-MA-055
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ལས༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕྱི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ༔
|fulltitle=zab lam mtsho skyes thugs thig las ma hA gu ru phyi ltar o rgyan sman gyi bla mar sgrub p
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''Zab lam mtsho skyes thugs thig las ma hA gu ru phyi ltar o rgyan sman gyi bla mar sgrub p''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: 567-568. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitle=bdud 'joms rin po che bka' 'bum
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Dudjom Rinpoche
|author=Dudjom Rinpoche
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|citation=[[Dudjom Rinpoche]] 'Jigs bral ye shes rdo rje. ''''. In ''Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod'', Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealer=Dudjom Rinpoche
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=o rgyan sman bla
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycle=zab lam mtsho skyes thugs thig
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|cycletib=ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|volyigtib=མ
|totalvolumes=25
|textnuminvol=055
|pagenumbers=567-568
|totalpages=2
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=1b6
|totalfolios=1
|multivolumework=No
|rectonotes=phyi sgrub
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|versonotes=mtsho skyes thugs thig
|volumenumber=16
|colophontib=ཁོ་བོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནས་བརྡོལ་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།  །།བཀྲ་ཤིས༎
|colophonwylie=kho bo 'jigs bral ye shes rdo rjes zab mo dgongs pa'i gter nas brdol te mi lo nyer gsum 'das pa lcags pho stag gi lo'i snron zla'i mkha' 'gro 'du ba'i tshes la 'tsho byed bsam gtan ting 'dzin gyis rten 'brel bzang po'i sgo 'phar phyes te gtan la phab pa'o//___//bkra shis//
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-055.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
|volumeLetter=MA
|volumeLetter=MA
|textnuminvol=055
|pdflink=File:DJYD-KABUM-16-MA-055.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; DJYD-KABUM-Volume-16-MA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|(1ན)༄༅།  །ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ལས༔   མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕྱི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔  སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནང་མང་ཞིང་༔  གློ་བུར་ཡམས་ཐབས་དྲག་པོ་ཡིས༔  སྲོག་འཕྲོས་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ན༔  ང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མར་བསྒྲུབ༔  སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་གར་ཤར༔  འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་འགྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི༔  མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས༔  ཁྲོ་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔  གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔  གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་ཀླུབས༔  པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླར་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  གནས་ལྔར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ༔  མཐའ་སྐོར་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་དང་༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་བཞིན་རོལ༔  ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  མི་བསྐྱོད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  (1བ)མཐའ་མར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔  རང་ཐིམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད༔  བདག་གཞན་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔  ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་ཥ་ཛྱ་ར་ཛ་སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་གསོལ་བ་གདབ༔  དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི༔  ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི༔  སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ༔  དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིས༔  རང་འདོད་འཁྲི་བ་རྦད་བཅད་དེ༔  གཞན་ཕན་ཁོ་ན་དང་དུ་ལེན༔  དེས་ནི་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁོ་བོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནས་བརྡོལ་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།  །།བཀྲ་ཤིས༎ ༎}}
{{TibP|༁ྃ༔    ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ལས༔   མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕྱི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔  སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནང་མང་ཞིང་༔  གློ་བུར་ཡམས་ཐབས་དྲག་པོ་ཡིས༔  སྲོག་འཕྲོས་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ན༔  ང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མར་བསྒྲུབ༔  སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔  རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་གར་ཤར༔  འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་འགྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  རང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི༔  མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས༔  ཁྲོ་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན༔  ཕྱག་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔  གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔  གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་ཀླུབས༔  པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་༔  པདྨ་ཉི་ཟླར་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔  གནས་ལྔར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ༔  མཐའ་སྐོར་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་དང་༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་བཞིན་རོལ༔  ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  མི་བསྐྱོད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  (1བ)མཐའ་མར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར༔  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔  རང་ཐིམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད༔  བདག་གཞན་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔  ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་ཥ་ཛྱ་ར་ཛ་སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་གསོལ་བ་གདབ༔  དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི༔  ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི༔  སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ༔  དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔  རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིས༔  རང་འདོད་འཁྲི་བ་རྦད་བཅད་དེ༔  གཞན་ཕན་ཁོ་ན་དང་དུ་ལེན༔  དེས་ནི་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔  ས་མ་ཡ༔  གུ་ཧྱ༔  ཁོ་བོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནས་བརྡོལ་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།  །།བཀྲ་ཤིས༎ ༎}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 10:21, 20 July 2024

Wylie title zab lam mtsho skyes thugs thig las ma hA gu ru phyi ltar o rgyan sman gyi bla mar sgrub p DJYD-KABUM-16-MA-055.pdf
Location bdud 'joms rin po che bka' 'bum
Volume 16, Text 55, Pages 567-568 (Folios 1a1 to 1b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. Zab lam mtsho skyes thugs thig las ma hA gu ru phyi ltar o rgyan sman gyi bla mar sgrub p. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: 567-568. Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.
Side notes Recto: phyi sgrub   Verso: mtsho skyes thugs thig
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mtsho skyes thugs thig)
Deity o rgyan sman bla
Colophon

ཁོ་བོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནས་བརྡོལ་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས༎

kho bo 'jigs bral ye shes rdo rjes zab mo dgongs pa'i gter nas brdol te mi lo nyer gsum 'das pa lcags pho stag gi lo'i snron zla'i mkha' 'gro 'du ba'i tshes la 'tsho byed bsam gtan ting 'dzin gyis rten 'brel bzang po'i sgo 'phar phyes te gtan la phab pa'o//___//bkra shis//

[edit]
༁ྃ༔ ཟབ་ལམ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕྱི་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མར་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་ནང་མང་ཞིང་༔ གློ་བུར་ཡམས་ཐབས་དྲག་པོ་ཡིས༔ སྲོག་འཕྲོས་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ ང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མར་བསྒྲུབ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་གར་ཤར༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་འགྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ་མ་ནི༔ མཐིང་གསལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས༔ ཁྲོ་འཛུམ་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཨ་རུ་ར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སྦས་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་ཀླུབས༔ པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླར་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ གནས་ལྔར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་བདེ་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་དང་༔ སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་བཞིན་རོལ༔ ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མི་བསྐྱོད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ (1བ)མཐའ་མར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྡུས༔ རང་ཐིམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདག་གཞན་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཻ་ཥ་ཛྱ་ར་ཛ་སརྦ་སིངྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ཐུན་མཚམས་གསོལ་བ་གདབ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི༔ ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རང་འདོད་འཁྲི་བ་རྦད་བཅད་དེ༔ གཞན་ཕན་ཁོ་ན་དང་དུ་ལེན༔ དེས་ནི་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁོ་བོ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ནས་བརྡོལ་ཏེ་མི་ལོ་ཉེར་གསུམ་འདས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྟག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཚེས་ལ་འཚོ་བྱེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས༎ ༎