TTDL-ZABTER-11-DA-002: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-11-DA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: 5-8. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 11: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
Line 15: Line 14:
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=11
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད
|volyigtib=ད
|totalvolumes=21
|textnuminvol=002
|pagenumbers=5-8
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe 'gugs
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=11
|colophontib=ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes rang slob dam pa pad+ma bsod nams kyis nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes bkod pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-002.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=DA
|volumeLetter=DA
|textnuminvol=002
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-11-DA-002.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-11-DA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད་བརྡ་ཡིག༔ ༥ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག༔ ༥ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་ཚེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བླ་ཚེ་འགུགས༔ ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བསྐྱེད་གནད་ཀྱིས་འདི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ བྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ སྭཱཿསེར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱཿལྗང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་གོང་འཕེལ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།དགེའོ།།།།}}
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ({{TibChung|བརྡ་ཡིག་}})  ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་ཚེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བླ་ཚེ་འགུགས༔ ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བསྐྱེད་གནད་ཀྱིས་འདི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ བྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ སྭཱཿསེར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱཿལྗང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་གོང་འཕེལ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:59, 31 July 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu TTDL-ZABTER-11-DA-002.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 2, Pages 5-8 (Folios 1a1 to 2b4)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las mkha' 'gro khros ma nag mo la brten nas bla tshe 'gugs pa thugs rje'i lcags kyu. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 5-8. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: tshe 'gugs   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

zhes rang slob dam pa pad+ma bsod nams kyis nan du bskul ngor bdud 'joms rdo rjes bkod pa'o/ /dge'o/ /dge'o/ /dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཚེ་འགུགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ (བརྡ་ཡིག་) ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་བགེགས་ཀྱིས་འཕྲོག༔ ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དེ་ཚེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་བླ་ཚེ་འགུགས༔ ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བསྐྱེད་གནད་ཀྱིས་འདི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ བྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ནི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ ས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་བླ་ཚེ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་པ་སྲོག་ཚེ་ཁུག༔ དབུགས་ཚེ་ཉམས་པ་དབུགས་ཚེ་ཁུག༔ མ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ གསུང་གི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ༔ ཡོན་ཏན་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ སྭཱཿསེར་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད་བཅས༔ ཧཱཿལྗང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་ཡོན་དབང་དངོས་གྲུབ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཨ་ཡུཿཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿདེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ བླ་ཚེ་བསོད་ནམས་གོང་འཕེལ་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་རང་སློབ་དམ་པ་པདྨ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།


Retrieved from "https://dudjom.tsadra.org/index.php?title=TTDL-ZABTER-11-DA-002&oldid=9487"
Dudjom Tersar
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Dudjom Tersar Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Dudjom lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.