མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས།

From Dudjom Wiki
Revision as of 02:53, 9 October 2025 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

TTDL-ZABTER-11-DA-033
Wylie title mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs TTDL-ZABTER-11-DA-033.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 11, Text 33, Pages 459-462 (Folios 1a1 to 2b1)
Author ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་
Citation Tshul khrims rdo rje. Mkha' 'gro khros ma'i sgo nas dur gcod gtong lugs. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 459-462. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: dur zin   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Notes - zin bris
Cycle བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

།ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།།

zhes skyabs rje las 'brel rtsal gyi zhal gsung bzhin shI la badz+ra gyis bris pa'o//

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་མའི་སྒོ་ནས་དུར་གཅོད་གཏོང་ལུགས་ནི། ཐོག་མར་འགག་གྲིར་ཤི་བ་ཡིན་ན་འགག་ཐག་གཅོད་པ་ལ། རོ་རྩར་སླེབ་མ་ཐག་ཏུ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་བཏང་མཐར་དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས། ཕཊ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་སོགས། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རྐང་གསུམ་ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱས་ནས་བཞག། རང་རྟའམ་བེམ་ཚོགས་རྟས། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སོགས། རྦད་རྦད་ཐུམ་སོད༔ བདེན་བརྗོད་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར། མགུལ་ལུང་ནང་གི་སྐེ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྲི་གུག་གམ་གྲི་སོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཅད་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སོགས། ཕཊ༔ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། བསྡུ་ན་རོ་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྲི་ངན་འདུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སོགས། མེད་པར་བསམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས། གཅོད༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་འུར་ཉིས་ཆོད་བྱ། འཕོ་བའི་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་སོགས། རོ་གཅིག་བསྲེས༔ ཕཊ༔ བར་དང་། ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བ་དང་ལུས་སྦྱིན་བྱ། རོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི། ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་འདུལ་ནག་རྟས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སོགས། ཐུན་ཆས་སོགས་འཛོམ་ན་རབ། མ་འཛོམ་ན་དམིགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག རྦད་རྦད་ནན་ནན༔ ཌཱ་འུར་རྐང་གསུམ་རང་རྟས། ཕཊ༔ ཡངས་ས་ཡ་སོགས། མཱ་ར་ཡ་ནན༔ བར་གྱི་སྐབས་གཉིས་པ་ཡན་བྱས་ནས། ཌཱ་འུར་བཞག་ཐབས་དང་། མགུལ་ཐག་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །བྱ་འབོད་འདོན་འགྲིགས་ལ། དང་པོ་བྱ་ཚང་དཀྲུགས་པ་ནི། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་མཐར། ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་སོགས། དགོངས་པར་རོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་ལས། འཕོ་བའི་རྟས། ཕཊ༔ ཁྱོད་ལུས་སོགས། ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དུར་གཅོད་ཆ་ལག་ལས། ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་འབོད་ཐུང་རྟས། ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ༴ སོགས། ས་མ་ཡ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ་དམར་འགྱེད་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སོགས། མ་བཞག་ཅིག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཌཱ་བཅད། ཆོས་སྦྱིན་བྱ།ཕྱིར་ནང་རོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཏེ། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ནས་བཟུང་ཁྲོས་འབྲིང་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པར་བྱས་ཏེ་བསྙེན་པ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དགེ་བསྔོས་མཐར། གསོལ་ཁ་སྲོག་བདག་རྣམ་བཞི་གཟའ་སོགས་མཆོད་གསོལ་རྣམས་གྲུབ་རྗེས། དུར་གཅོད་དངོས་གྲུབ་བང་མཛོད་ལས། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས། བསམ་ལ༔ ཌཱ་འུར་རྐང་བཞི་བསྐང་བ་ཆེ་བ་ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་གྱི་རྟའམ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སོགས། ས་མ་ཡ༔ བར་ལན་གསུམ་མཐར་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། དེ་ནས་རོ་བཤས་ལ་ཤ་ཚིལ་གྱིས་གསུར་བཏང་། བཤགས་པ་ཡེ་འོད་རྫས་བསྐང་སོགས་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ། གཞུང་གི་ཚོགས་བསྐང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་དྲང་བ་ཡན་སོང་མཐར། བང་མཛོད་ལས། འུར་ཆེམས་རྐང་བཞི་དུར་གཅོད་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་སོགས། བམ་རོལ་སྟོབ༔ བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཚེ་འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས་བྱ། འབོད་ཐུང་རྟས། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སྔར་འགྲོ་ནས། ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་དུ་རྒྱུག་སྟབས་བྱ། འུར་ཆེམ་རྐང་གསུམ། ཀྱཻ༔ མ་ཡེ་ཤེས་སོགས། ཕེཾ་ཕེཾ༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་སོགས། ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ་ཞིང་ཚོགས་རིལ་བརྒྱ་དང་རྡེའུ་རོ་ཐོག་ཏུ་གཏོར། བྱ་སླེབས་ཚེ་ཆ་ལག་ལས། ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས། བསྒོམ་ལ༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་ཟིལ་གནོན་རྟས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་སོགས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འུར་ཆེམ་བཞག་ཐབས། རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་རུ་མ་ལ་སོགས། སྭཱ་ཧཱ༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་བྱ་ཆིང་བྱའོ། །འདིར་ཚོགས་བསྡུས་བརྒྱ་རྩ་བྱས་ཀྱང་ཆོགབྱ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་ན་ལག་ལེན་ལྟར་མགོ་ཟོར་བསྐུལ་འདོན་བྱ། མཐར་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས། འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི་བྲོ་མནན་རྟས། བང་མཛོད་ལས། ཕཊ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་སོགས་ཚིག་གཉིས་རེའི་མཇུག་ཏུ་བྲོ་བརྡུང་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཁཱ་ཧི༔ འུར་ཆེམ་རྐང་བཞི། གཞུང་གི་ལྷག་མ་བཏང་མཐར། འུར་ཆེམ་སུམ་ཕྲུགས་རྐང་བཞི་བཞག་ཐབས་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་བརྟན་ནས་བཟུང་བཀྲ་ཤིས་བར་འདོན་ཏེ། བྱ་ཆིང་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྐྱབས་རྗེ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཞལ་གསུང་བཞིན་ཤཱི་ལ་བཛྲ་གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།