DJYD-KABUM-16-MA-037

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	bdud 'joms rin po che bka' 'bum Volume 16, Text 37, Pages (Folios to )
Author	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Citation	Dudjom Rinpoche 'Jigs bral ye shes rdo rje. '*. In Bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rje'i gsung 'bum dam chos rin chen nor bu'i bang mdzod, Vol. 16: . Kalimpong: Dupjung Lama, 1979-1985.*
Side notes	Verso: mkha' 'gro'i thugs thig
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ (Dudjom Rinpoche)
Genre
Cycle	ཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ (zab lam mkha' 'gro'i thugs thig)

[edit]

༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་

འབྲེལ་བར་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

（1བ）༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། （དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཉེར་དགུ་སོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་ལ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་རིན་ཆེན་དྲི་སྨན་ཁྲག་ཆང་སོགས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལས། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་ཅན། རྩེ་མོར་སྐུ་ཙཀ ། གདུགས་ནས་རྒྱང་མདའ་འཕང་། ཕོ་གླུད་མོ་གླུད། ཁྲམ་ཤིང་མདུང་། ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན། བ་དན། སྙིང་། ཡུངས་དཀར། དེར་ཚོན། སྔགས་བྱང་། བྱ་ཁྲི། ཟ་ལེ། འབྲི། ཙ་ར། ཞིང་དབྱུག །ལྕགས་སྦྱང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཆོད་རྫས། རིན་ཆེན་རྒྱན། ངར་གླུད། བཤོས་བུ་དམར་པོ། མར་མེ་བཅས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་（2ན）པ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་མཆོག་གཏོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ ། ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།） རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཐུན་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དཀོར་ནོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿ（2བ）སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭ་ཧཱ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། （ཞེས་སྤེལ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ནས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ། ཁྱད་པར་མདོས་ཀྱི་བསྐང་བ་ནི།） བྷྱོ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང་༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང་༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟག་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་པར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་ལས་བྱུང་༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིས༔ གཉིས་འཛིན་（3ན）རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ མ་མོ་ཁྱེད་དུ་སྤྲུལ་པརམཛད༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ རྣམ་པ་རག་གདོང་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ འགགས་མེད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་ཡི་རྒྱལ༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་གླིང་བཞི་དང་༔ གླིང་ཕྲན་གསེར་རི་རོལ་མཚོར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་བསམ་ཡས་པས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པའི་མཁར༔ རྔམ་བརྗིད་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་བྲེ་དོན་སྙིང་དང་༔ རྒྱུ་རློན་འཕྱང་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ དུར་ཁྲོད（3བ）གནས་ཆོགས་ཉམས་དགའ་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་（སོགས་འགྲེ།） མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་དང་༔ ཕོ་གླུད་མདའ་བཀྲ་མོ་གླུད་འཕང་༔ རུ་མཚོན་བ་དན་རལ་གྲི་དང་༔ ཁྲམ་ཤིང་ཡུངས་དཀར་དར་མཚོན་སྤུང་༔ མཛེས་སྡུག་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་ཡིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས། བྱ་ནག་ཁྱི་དང་ས་ལེ་འབྲི༔ ཙ་ར་ཤེལ་གོང་གྲངས་མེ་དང་༔ སྐུ་གཟུགས་སྔགས་བྱང་ནལ་བུའི་སྙིང་༔ ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་ཉ་དང་༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས་མའི༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་སོགས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་༔ རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་དང་༔ དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའི༴ སྔགས་སྲུང་ཁྲོས༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ༴ སོགས། རིན་（4ན）ཆེན་ངར་གླུད་བཤོས་བུ་དང་༔ བཟའ་དང་བཅས་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས༔ གོས་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ལྷ་མིའི་དཀོར་ནོར་འདོད་ཡོན་ནི༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི༴ སྔགས་སྲུང་༴ འཁོར་ཚོགས་ཕོ་ཉའི༴ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ སྔགས་སྲུང་མ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བྱང་བ་དང་༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བདུད་དཔུང་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མ་གཡེལ་ཞིག༔ （ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། བཤགས་པ་ནི།） བྷྱོ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་མ་མོའི་གཙོ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་མ་རིག་རྨོངས་དབང་གིས། །དམ་རྫས་མ་ཚང་མཆོད་གཏོར་གཡེལ། །སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོས་（4བ）ནོངས། །གསང་བ་སྤེལ་ཞིང་ཉམས་དང་འདྲེས། །དེ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་རྣམས། །དོ་ནུབ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལྟ་བ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྒོམ་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་མདོས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྐང་། །མདོས་ཀྱི་མི་ཚངས་གང་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ། །མཐུན་རྐྱེན་འདོད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛོད། །（ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།） བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །（ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་འཛུག་མདོས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཡིན་ན་ཐུགས་དམ་སྤྱན་རྟེན་དུ་བརྟན་པར་འཇོག །ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་སོགས་ལས་གློ་བུར་བར་གནས་གཙང་མ་གང་འོས་སུ་བསྐྱལ། ནད་རིམ་བཟློག་པའམ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ན་ཟོར་（5ན）དུ་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་ལག་ལེན་གྱི་དམིགས་ཕྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་པའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དཔལ་མིའི་དབང་པོ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་བཞེད་པ་བཞིན། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རིགས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་སྐོང་འཇུག་བདེ་ཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ༎ ༎）