བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིད་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ༔

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bdud gcod zab mo'i sngon 'gro'i ngag 'don khrid gzhung las khol du phyungs pa:
Location	bdud 'joms gling pa zab gter Volume 11, Text 19, Pages 311-322 (Folios 1a1 to 6b2)
Author	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation	Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Bdud gcod zab mo'i sngon 'gro'i ngag 'don khrid gzhung las khol du phyungs pa. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 11: 311-322. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes	Recto: sngon 'gro Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön	བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre	Liturgy - ngag 'don · Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle	བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ (bdud 'joms khros ma)
Parent Cycle	ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity	khros ma nag mo

[edit]

ཕྚ༔ བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིད་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་བཞུགས་སོ༔

ཕྚ༔ ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཞལ༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་མཛད་ཅིང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་སྒྲོལ་མཐུ་མངའ་བའི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་སྨོན་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོས་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད༔ ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་འཇིག་ཆགས་གནས༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆིའི་ཚོང་དུས་འགྲིམ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཞིན༔ མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བླ་མ་མཁྱེན༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི༔ བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཁྲི་མུན་དུ༔ ཐང་ཅིག་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་ཅིང་༔ མཐའ་མེད་ལས་ཀྱི་འཕེལ་ཁར་སྣོན་སྤེལ་བའི༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིག་བླ་མ་མཁྱེན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བསླུ་བར༔ བག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པའི་མཁན་པོར་གྲུབ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཁྱེན༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ ཡེ་གཞི་ཀ་དག་ཕྱོགས་ཡན་ཀུན་བཟང་མོ༔ རང་བཞིན་རང་ངོར་སངས་པ་མཁའ་སྤྱོད་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཁྲོས་མའི་སྐུར༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་དགོངས་པར་འུབ་ཆུབ་རོལ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཕཊ༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ སྐྱབས་གནས་དམ་པའི་མཆོག་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་ལ་གནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཕཊ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ རང་ལུས་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ནང་གི་དཔལ༔ རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་གསང་བའི་དལ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ ཕཊ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་ཚོགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྒྱལ་རྣམས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བདག་གི་དགེ་རྩ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི༔ ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ་མ་ཆགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་མཛད་པའི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར་བ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་གྱུར༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་ཅན་ཞབས་གཉིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་དང་འོད་ཕུང་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ནག་གཅེར་བུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཐིག་ཟླུམ་པོ་གཏིང་གསལ་གྱི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་དང་བྃ་ཡིག་དཀར་དམར་གསལ་བ་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འོད་གསལ་ཀ་དག་གི་སྐུར་སད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཀ་ལི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར༔ རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དྲོད་དང་ལྡན་པ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ལས་ཉོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་དམིགས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རིགས་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས་པས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འོད་དམར་གྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤིགས་ཤིང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟཱ་བྷ་དྲ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོར་རིག་པས༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཕཊ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ༔ བདེ་ཆེན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁྲོས་མ་དམར་གསལ་མཛེས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་དཔལ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་གྱེན་དུ་ངུར༔ ཞི་འཛུམ་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཉམ་བཞག་བཞུགས༔ མཐའ་བསྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཏིལ་གོང་ཕྱུར་བཞིན་གསལ༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་རོལ༔ ཧཱུྃ༔ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གླིང་༔ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡོངས་འདུས་རིན་པོ་ཆེ༔ མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་རྣམ་རོལ་གར་བསྒྱུར་གྱིས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ལ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད༔ གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་དཔལ༔ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགས་པའི་གཏེར༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བཀའ་དྲིན་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དབྱིངས་ལས་དགོངས་པ་བསྐྱོད་ལ་ཞལ་གྱིས་ཕྱོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཁྱེན་བརྩེས་དགོངས༔ བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ ཆགས་འཛིན་ཞེན་པ་བྲལ་བས་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གཏན་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་རྟེན་བཅའོ༔ སྐྱབས་གནས་བསླུ་མེད་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་རྣམ་འདྲེན་དེད་དཔོན་ལ༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དད་གུས་ཀྱིས༔ ཕྱག་འཚལ་སྣང་སྲིད་བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་འབུལ༔ ཉེས་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པར་གསོལ༔ འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ དལ་འབྱོར་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་བ་སྙིང་ནས་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླང་དོར་གནས་ལ་མཁས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟོལ་མེད་རང་རྒྱུད་ཐུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆགས་མེད་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གྲོགས་མེད་བློ་བདེ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངེས་མེད་གཉན་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱར་མེད་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཕྱུགས་མེད་ཆོས་ཚུལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགྱུར་མེད་མོས་གུས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉམས་མེད་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཇིགས་མེད་གདིང་ཆེན་འཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྣང་བ་བདེན་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཁྲུལ་མེད་བཙན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བསྒོམ་མེད་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོས་མེད་གནས་ལུགས་རང་གཞིའི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུ་གདིང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དབང་བཞི་ལེན་པ་ལ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གིས་རབ་སྨིན་ནས༔ ལུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ ད་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཏེ༔ ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན༔ བུའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ དོན་ཚིག་དབང་ཆེན་པོས་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ ཀློང་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་མཛོད༔ ད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕ་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱུད་ཀློང་ཆེན་པོ༔ འོད་མཐིང་ནག་རྣམ་པར་བདག་ལ་ཐིམ༔ གཤིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སད༔ གཞི་ཀ་དག་ངང་དུ་གཉིས་མེད་རོལ༔ ངང་གཞོན་དུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་བོ༔ ད་འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཨ་ལ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།