TTDL-ZABTER-10-THA-043: Difference between revisions

From Dudjom Wiki
TTDL-ZABTER-10-THA-043
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  དུར་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག༔
|fulltitle=chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dur gcod zab mo'i cha lag
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dur gcod zab mo'i cha lag''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: 355-362. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitle=bdud 'joms gling pa zab gter
|collectiontitletib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ཟབ་གཏེར།
|totalvolumes=21
|author=bdud 'joms gling pa
|author=bdud 'joms gling pa
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|citation=Khrag 'thung [[Bdud 'joms gling pa]]. ''''. In ''Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde'', Vol. 10: . Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealer=bdud 'joms gling pa
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|tibgenre=Severance Texts - gcod gzhung
|terma=Yes
|terma=Yes
|deity=khros ma nag mo
|deity=khros ma nag mo
Line 15: Line 15:
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|cycletib=ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=10
|volnumtib=༡༠
|volnumtib=༡༠
|volyigtib=ཐ
|volyigtib=ཐ
|totalvolumes=21
|textnuminvol=043
|pagenumbers=355-362
|totalpages=8
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4b6
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=cha lag
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|versonotes=bdud 'joms khros ma
|volumenumber=10
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=zhes pa 'di yang rang slob ngag dbang phrin las kyis nan du bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-043.pdf
|authortib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
|volumeLetter=THA
|volumeLetter=THA
|textnuminvol=043
|pdflink=File:TTDL-ZABTER-10-THA-043.pdf
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
|InitCategories=Dudjom Tersar Project; TTDL-ZABTER-Volume-10-THA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དབུ་ཁྲིད༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༣༥༥ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  དུར་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔   
{{TibP|ཕྚ༔  ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔  དུར་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔   
དབུ་ཁྲིད༠༠༠༠༠༠༠༠༠བརྡ་ཡིག ༣༥༦ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པའི༔  བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  དུར་ཁྲོད་བམ་ཚོགས་འགྱེད་ལས་ལ༔  དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔  མཁའ་ལྡིང་རྒོད་དུ་བཞེངས་བསྐུལ་ནི༔  རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྒོམ༔  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  སང་གི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ༔  བདུད་རྩི་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔  བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་སྦྱིན་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཆགས་བྲལ་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་རྣམས༔  སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔  ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་འདྲེན་ཅིང་ཤོག༔  ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱས་སྲིད་པ་སློང་༔  དྲིལ་བུས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག༔  རང་དམ་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུག༔  མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  མ་བྷྱོ་ཛཿ ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔  མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཡི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔  མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔  རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར་བགྲོད་སླེབ་མེད་པར་འདིར་ལྷག་ཅིང་འདུ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཨཱཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ཡིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས༔  རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ཆིངས་བྱ་བ་ལ༔  ཕཊ༔  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འཕྲོས་པས༔  གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔  ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད༔  ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐང་དཀར་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དུར་ཁྲོད་འདིར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གང་དུའང་འགྲོ་ས་དང་འཆུག་ས་མེད་པར་བཀག་སྟེ་འཆིང་བར་བསྒོམ་ལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི༔  དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུང་སྟེ༔  དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མ་བཞུགས༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དེ་ན་བཞུགས༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔  མ་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔  བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔  དབྱིངས་ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔  མ་དགོངས་པ་བསྐྱོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  མའི་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  ངའི་འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔  ཚེ་ཕྱི་མར་ཐལ་བའི་ཚེ་འདས་དེ༔  གནས་ངན་འགྲོར་སྙོགས་ལས་བཟློག་མཛོད་ལ༔  དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲོངས༔  གཟུགས་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོང་པོ་རོ༔  ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  དོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔  མ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔  ཚུལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  འདིར་བསྡུས་ལ་ལས་མཐའ་མ་རྫོགས་བར༔  མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་དུ་འཆིངས་རྒྱས་ཐོབ༔  གནས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔  མ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྩ་སྔགས་མཐར༔  ཀཱ་རུ་མཱ་ལ་སོ་ག་བཾ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བྱའོ༔  ཡང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་གཤོག་དང་སྟོབས་རྩལ་བཅིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཕུང་པོ་བྱ་ཡིས་མི་རོལ་ན༔  མགོ་ཟོར་འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔  མགོ་བོ་བཅད་དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་ཡུལ་ངན་འཁོར་བའི་སྒོ༔  དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགོ་ཡི་ཟོར༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲ་ཡི༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔  ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིག༔  འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་སྒྲོལ༔  ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  ཏྲག་རུ་མ་མ་རྦད་བྷྱོ༔  ཞེས་ཤར་དུ་འཕང་ངོ་༔  ཤར་ནས་དབུས་སུ་གྱུ་སྟེ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ བྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  སརྦ་ཀ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  ཤ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  དུ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  ཤ་ལ་ནོ་ནོ་རྦད་ཡ་བྷྱོ༔  ཞེས་དབུས་སུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་ལྷོ་རུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  ཀ་ལ་རཱུ་དྲ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་རྦད་སོད་བྷྱོ༔  ཞེས་ལྷོ་རུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཏིག་ཏིག་སུར་སུར་ཐུམ་རྦད་བྷྱོ༔  ཞེས་ནུབ་ཏུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧོཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  རཱ་ས་ཏྲག་རུ་ཡ་ཕུ་ལ་མུ་ཁུ་ལེ༔  ཐང་ཁ་ར་སར་ཐུར་ཏ་མ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བྱང་དུ་འཕང་ངོ་༔  དཔྲལ་བ་བསྟན་ན་རང་ལ་ངན༔  ལྟག་པ་བསྟན་ན་ལམ་དུ་སོང་༔  ཁ་གནམ་བསྟན་ན་བདག་པོར་ངན༔  ཐུར་དུ་སྦུབས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔  རྣ་བ་གཡས་པ་གནམ་བསྟན་ནམ༔  ཡང་ན་རང་ལ་བསྟན་པ་བཟང་༔  གཡོན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ངན༔  རང་ལ་རྩུབ་པའི་ངོ་ཤར་ན༔  མཁའ་འགྲོ་བཅུ་འགྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་གནད༔  ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་ནོན་པའི་ཆིངས༔  ཇི་བཞིན་བྱ་ལ་ངན་ཟློག་འབད༔  ས་མ་ཡ༔  སླར་ཡང་བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རང་ལ་བསྡུ༔  བཅིང་བ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱི་ལ་སྐོར་རོ༔  བྱ་རྣམས་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་བླ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམ༔  ཕཊ་སྒྲ་གསུམ་བརྗོད་དོ༔  དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔  བསམ་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཨྠིྀ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།}}
 
 
ཕྚ༔  ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔  བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པའི༔  བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  དུར་ཁྲོད་བམ་ཚོགས་འགྱེད་ལས་ལ༔  དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔  མཁའ་ལྡིང་རྒོད་དུ་བཞེངས་བསྐུལ་ནི༔  རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྒོམ༔  ཕཊ༔  མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  སང་གི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ༔  བདུད་རྩི་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔  བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་སྦྱིན་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཆགས་བྲལ་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་རྣམས༔  སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔  བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔  ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་འདྲེན་ཅིང་ཤོག༔  ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔  ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱས་སྲིད་པ་སློང་༔  དྲིལ་བུས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག༔  རང་དམ་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུག༔  མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  མ་བྷྱོ་ཛཿ ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔  མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཡི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔  མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔  རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར་བགྲོད་སླེབ་མེད་པར་འདིར་ལྷག་ཅིང་འདུ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཨཱཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔  དེ་ཡིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས༔  རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ཆིངས་བྱ་བ་ལ༔  ཕཊ༔  རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འཕྲོས་པས༔  གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔  ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད༔  ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐང་དཀར་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དུར་ཁྲོད་འདིར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གང་དུའང་འགྲོ་ས་དང་འཆུག་ས་མེད་པར་བཀག་སྟེ་འཆིང་བར་བསྒོམ་ལ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི༔  དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུང་སྟེ༔  དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མ་བཞུགས༔  མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དེ་ན་བཞུགས༔  གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔  མ་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔  བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔  དབྱིངས་ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔  མ་དགོངས་པ་བསྐྱོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  མའི་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔  ངའི་འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔  ཚེ་ཕྱི་མར་ཐལ་བའི་ཚེ་འདས་དེ༔  གནས་ངན་འགྲོར་སྙོགས་ལས་བཟློག་མཛོད་ལ༔  དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲོངས༔  གཟུགས་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོང་པོ་རོ༔  ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔  དོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔  མ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔  ཚུལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  འདིར་བསྡུས་ལ་ལས་མཐའ་མ་རྫོགས་བར༔  མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་དུ་འཆིངས་རྒྱས་ཐོབ༔  གནས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔  མ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  རྩ་སྔགས་མཐར༔  ཀཱ་རུ་མཱ་ལ་སོ་ག་བཾ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བྱའོ༔  ཡང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་གཤོག་དང་སྟོབས་རྩལ་བཅིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར་རོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཕུང་པོ་བྱ་ཡིས་མི་རོལ་ན༔  མགོ་ཟོར་འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔  མགོ་བོ་བཅད་དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་ཡུལ་ངན་འཁོར་བའི་སྒོ༔  དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགོ་ཡི་ཟོར༔  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔  བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲ་ཡི༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔  ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིག༔  འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་སྒྲོལ༔  ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  ཏྲག་རུ་མ་མ་རྦད་བྷྱོ༔  ཞེས་ཤར་དུ་འཕང་ངོ་༔  ཤར་ནས་དབུས་སུ་གྱུ་སྟེ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ བྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  སརྦ་ཀ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  ཤ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  དུ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔  ཤ་ལ་ནོ་ནོ་རྦད་ཡ་བྷྱོ༔  ཞེས་དབུས་སུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་ལྷོ་རུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  ཀ་ལ་རཱུ་དྲ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་རྦད་སོད་བྷྱོ༔  ཞེས་ལྷོ་རུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔  ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཏིག་ཏིག་སུར་སུར་ཐུམ་རྦད་བྷྱོ༔  ཞེས་ནུབ་ཏུ་འཕང་ངོ་༔  དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔  ཕཊ༔  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔  རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧོཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔  ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔  ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔  རཱ་ས་ཏྲག་རུ་ཡ་ཕུ་ལ་མུ་ཁུ་ལེ༔  ཐང་ཁ་ར་སར་ཐུར་ཏ་མ༔  མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔  ཅེས་བྱང་དུ་འཕང་ངོ་༔  དཔྲལ་བ་བསྟན་ན་རང་ལ་ངན༔  ལྟག་པ་བསྟན་ན་ལམ་དུ་སོང་༔  ཁ་གནམ་བསྟན་ན་བདག་པོར་ངན༔  ཐུར་དུ་སྦུབས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔  རྣ་བ་གཡས་པ་གནམ་བསྟན་ནམ༔  ཡང་ན་རང་ལ་བསྟན་པ་བཟང་༔  གཡོན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ངན༔  རང་ལ་རྩུབ་པའི་ངོ་ཤར་ན༔  མཁའ་འགྲོ་བཅུ་འགྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔  སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་གནད༔  ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་ནོན་པའི་ཆིངས༔  ཇི་བཞིན་བྱ་ལ་ངན་ཟློག་འབད༔  ས་མ་ཡ༔  སླར་ཡང་བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རང་ལ་བསྡུ༔  བཅིང་བ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱི་ལ་སྐོར་རོ༔  བྱ་རྣམས་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་བླ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམ༔  ཕཊ་སྒྲ་གསུམ་བརྗོད་དོ༔  དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔  བསམ་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཨྠིྀ༔  གུ་ཧྱ༔  ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 14:58, 30 July 2024

Wylie title chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dur gcod zab mo'i cha lag TTDL-ZABTER-10-THA-043.pdf
Location bdud 'joms gling pa zab gter
Volume 10, Text 43, Pages 355-362 (Folios 1a1 to 4b6)
Author བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་
Citation Khrag 'thung Bdud 'joms gling pa. Chos nyid nam mkha'i klong mdzod las dur gcod zab mo'i cha lag. In Sprul pa'i gter chen bdud 'joms gling pa'i zab gter gsang ba'i chos sde, Vol. 10: 355-362. Thimphu, Bhutan: Lama Kuenzang Wangdue, 2004.
Side notes Recto: cha lag   Verso: bdud 'joms khros ma
More details More details
Tertön བདུད་འཇོམས་གླིང་པ་ (bdud 'joms gling pa)
Genre Severance Texts - gcod gzhung
Cycle ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ (chos nyid nam mkha'i klong mdzod)
Deity khros ma nag mo
Colophon

ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།།

zhes pa 'di yang rang slob ngag dbang phrin las kyis nan du bskul ngor rig 'dzin bdud 'joms rdo rjes chos nyid nam mkha'i klong mdzod las bsgyur ba'o/_/dge'o//

[edit]
ཕྚ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དུར་གཅོད་ཟབ་མོའི་ཆ་ལག་བཞུགས་སོ༔


ཕྚ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པའི༔ བདུད་གཅོད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་བམ་ཚོགས་འགྱེད་ལས་ལ༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས༔ མཁའ་ལྡིང་རྒོད་དུ་བཞེངས་བསྐུལ་ནི༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཕཊ༔ མ་དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་བྱེད་མ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སང་གི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ༔ བདུད་རྩི་བམ་གྱི་ཚོགས་ལ་བྱོན༔ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ཤར་ཕྱོགས་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གར་མཁན་མ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གད་རྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་སྦྱིན་མ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ནུབ་ཕྱོགས་པད་འཁྱིལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཆགས་བྲལ་མ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀཱི་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དོན་གྲུབ་མ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༴ སང་གི་ཉི་མ༴ བདུད་རྩི་བམ་གྱི༴ བསྐུལ་ལོ་བཞེངས༴ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་རྣམས༔ སང་གི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་པ་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་འདྲེན་ཅིང་ཤོག༔ ཞགས་པས་སྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་ཤོག༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱས་སྲིད་པ་སློང་༔ དྲིལ་བུས་སྣང་བ་བསྒྱུར་ལ་ཤོག༔ རང་དམ་གཉན་པོ་དབང་དུ་བཙུག༔ མ་འདའ་བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ མ་བྷྱོ་ཛཿ ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ༔ མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཡི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ མིག་འཕྲུལ་ཅིག༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར་བགྲོད་སླེབ་མེད་པར་འདིར་ལྷག་ཅིང་འདུ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡིས་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་ཚོགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདུ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱ་ཆིངས་བྱ་བ་ལ༔ ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་འཕྲོས་པས༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད༔ ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐང་དཀར་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་དུར་ཁྲོད་འདིར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་ལས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གང་དུའང་འགྲོ་ས་དང་འཆུག་ས་མེད་པར་བཀག་སྟེ་འཆིང་བར་བསྒོམ་ལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུང་སྟེ༔ དེ་ན་སུ་བཞུགས་སུ་མ་བཞུགས༔ མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དེ་ན་བཞུགས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མོ༔ མ་ཁྱེད་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དབྱིངས་ཟག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ནས༔ མ་དགོངས་པ་བསྐྱོད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མའི་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ ངའི་འདོད་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད༔ ཚེ་ཕྱི་མར་ཐལ་བའི་ཚེ་འདས་དེ༔ གནས་ངན་འགྲོར་སྙོགས་ལས་བཟློག་མཛོད་ལ༔ དབྱིངས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲོངས༔ གཟུགས་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོང་པོ་རོ༔ ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོག༔ མ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ ཚུལ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་བསྡུས་ལ་ལས་མཐའ་མ་རྫོགས་བར༔ མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམ་དུ་འཆིངས་རྒྱས་ཐོབ༔ གནས་འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ མ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་རུ་མཱ་ལ་སོ་ག་བཾ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་བྱའོ༔ ཡང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་གཤོག་དང་སྟོབས་རྩལ་བཅིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕུང་པོ་བྱ་ཡིས་མི་རོལ་ན༔ མགོ་ཟོར་འཕེན་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ མགོ་བོ་བཅད་དེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་ཡུལ་ངན་འཁོར་བའི་སྒོ༔ དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་མགོ་ཡི་ཟོར༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རཱུ་དྲ་ཡི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིག༔ འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་སྒྲོལ༔ ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཏྲག་རུ་མ་མ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ཤར་དུ་འཕང་ངོ་༔ ཤར་ནས་དབུས་སུ་གྱུ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ བྃ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ སརྦ་ཀ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔ དུ་ཏྲི་ནི་རྦད་བྷྱོ༔ ཤ་ལ་ནོ་ནོ་རྦད་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དབུས་སུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ནས་ལྷོ་རུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཀ་ལ་རཱུ་དྲ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་རྦད་སོད་བྷྱོ༔ ཞེས་ལྷོ་རུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ༔ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི་ཏིག་ཏིག་སུར་སུར་ཐུམ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་ནུབ་ཏུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ནས་བྱང་དུ་ཁ་གྱུ་སྟེ༔ ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ༔ རེག་ཕུང་༴ དྲག་ཅིང་༴ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཐུ༴ བདག་ཏུ༴ ལུས་ངག༴ ཉོན་མོངས༴ འཁྲུལ་མི༴ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧོཿ ཐུན་ཡ་ཐུན་ཡ༔ ཟོར་ཡ་ཟོར་ཡ༔ ཕོབ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ རཱ་ས་ཏྲག་རུ་ཡ་ཕུ་ལ་མུ་ཁུ་ལེ༔ ཐང་ཁ་ར་སར་ཐུར་ཏ་མ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྱང་དུ་འཕང་ངོ་༔ དཔྲལ་བ་བསྟན་ན་རང་ལ་ངན༔ ལྟག་པ་བསྟན་ན་ལམ་དུ་སོང་༔ ཁ་གནམ་བསྟན་ན་བདག་པོར་ངན༔ ཐུར་དུ་སྦུབས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་༔ རྣ་བ་གཡས་པ་གནམ་བསྟན་ནམ༔ ཡང་ན་རང་ལ་བསྟན་པ་བཟང་༔ གཡོན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ངན༔ རང་ལ་རྩུབ་པའི་ངོ་ཤར་ན༔ མཁའ་འགྲོ་བཅུ་འགྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པ་གནད༔ ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་ནོན་པའི་ཆིངས༔ ཇི་བཞིན་བྱ་ལ་ངན་ཟློག་འབད༔ ས་མ་ཡ༔ སླར་ཡང་བྱ་ཆིངས་བཀྲོལ་བའི་ཚེ་ན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་རང་ལ་བསྡུ༔ བཅིང་བ་བཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱི་ལ་སྐོར་རོ༔ བྱ་རྣམས་དང་ཚེ་འདས་ཀྱི་བླ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ ཕཊ་སྒྲ་གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ན༔ བསམ་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠིྀ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། །།